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X54n0870_p0181b04J##注肇論疏卷第四
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X54n0870_p0181b06A##姑蘇堯[山/夆]蘭若沙門　遵式　述
X54n0870_p0181b07P#1△二、答外問中二：初、問中二：初、上書致意。
X54n0870_p0181b08_##<o><p>劉公致問
X54n0870_p0181b09_##<u><p,1>致、立也。〈遠法師傳〉云：「劉程之，字仲思，彭城人，漢楚
X54n0870_p0181b10_##元王之裔。承積慶之沖粹，體方外之[虎-儿+丘]心，百家淵
X54n0870_p0181b11_##談靡不遊目，精研佛理以盡斯玅。晉文帝義[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]中，
X54n0870_p0181b12_##曾宰江州柴桑縣，後棄宦林藪、高尚隱趣，即居廬
X54n0870_p0181b13_##阜朋親遠師十有二年。卒因生上人入關從學回，
X54n0870_p0181b14_##乃以般若無知論示之。劉公歎曰：『不意方袍復有
X54n0870_p0181b15_##平叔。』因呈之遠師。乃撫机歎曰：『未[嘗-旨+甘]有也。』」今致問
X54n0870_p0181b16_##者，下云「但暗者難以頓曉，猶有餘疑一兩」，此亦叩
X54n0870_p0181b17_##擊玄微，欲自他無昧於真旨耳，因先有書敘通問
X54n0870_p0181b18_##意。今此四字為題，乃後人節段於後，亦猶譯者品
X54n0870_p0181b19_##分於經段焉。
X54n0870_p0181b20_##<o><p>遺民。
X54n0870_p0181b21_##<u><p,1>未見傳文，疑其隱山自稱之名，必然矣。
X54n0870_p0181b22_##<o><p>和南(致敬之辭)。頃[(歹*又)/食]徽聞。
X54n0870_p0181b23_##<u><p,1>去呼。徽，美也。釆于盛德，故曰徽聞。
X54n0870_p0181b24_##<o><p>有懷遙[立*宁]。
X54n0870_p0181c01_##<u><p,1>遙有佇望之懷。
X54n0870_p0181c02_##<o><p>歲末寒嚴(十二月書)，體中如何？音寄雍隔(秦晉不通故)，增用抱
X54n0870_p0181c03_##蘊。
X54n0870_p0181c04_##<u><p,1>用者，樊仰也。懷抱蘊積於思詠。
X54n0870_p0181c05_##<o><p>弟子沉痾艸澤，常有弊瘵耳。
X54n0870_p0181c06_##<u><p,1>痾瘵皆病。病時故也。
X54n0870_p0181c07_##<o><p>因慧明道人北遊。
X54n0870_p0181c08_##<u><p,1>廬阜望長安曰北。
X54n0870_p0181c09_##<o><p>裁通其情。
X54n0870_p0181c10_##<u><p,1>作書通意也。
X54n0870_p0181c11_##<o><p>古人不以形[跳-兆+束]致淡，悟涉則親。
X54n0870_p0181c12_##<u><p,1>古人如此，今何不然。下云。
X54n0870_p0181c13_##<o><p>是以雖復江山悠邈不面當年，(形[疏-(梳-木)+束])至於企懷風味。
X54n0870_p0181c14_##<u><p,1>企，望也。君子之德如風，教有義故曰味。
X54n0870_p0181c15_##<o><p>鏡心象[這-言+亦]。
X54n0870_p0181c16_##<u><p,1>心向師之教[這-言+亦]，如鏡對於物象。
X54n0870_p0181c17_##<o><p>佇悅之勤，良以深矣。緬(遠也)然無因。
X54n0870_p0181c18_##<u><p,1>秦晉遠隔，無因相見。
X54n0870_p0181c19_##<o><p>瞻霞永歎。
X54n0870_p0181c20_##<u><p,1>瞻嚮如在雲霞，永歎不息。
X54n0870_p0181c21_##<o><p>順時愛敬。冀因行李。
X54n0870_p0181c22_##<u><p,1>履同，古時字少。
X54n0870_p0181c23_##<o><p>數有承問。
X54n0870_p0181c24_##<u><p,1>人來望音，欲承其問。
X54n0870_p0182a01_##<o><p>伏願。
X54n0870_p0182a02_##<u><p,1>此下伸意譯場高德。
X54n0870_p0182a03_##<o><p>彼大眾(逍遙園眾)康和，外國法師常休納。
X54n0870_p0182a04_##<u><p,1>丘慈羅什、北竺[跳-兆+(乏-之+友)]陀等，尋常納休美。
X54n0870_p0182a05_##<o><p>上人(指論主)以悟發之器，而遘(遇也)茲淵對。
X54n0870_p0182a06_##<u><p,1>對羅什深談。
X54n0870_p0182a07_##<o><p>想開究之功。
X54n0870_p0182a08_##<u><p,1>開解研究於般若義也。
X54n0870_p0182a09_##<o><p>足以盡過半之思。
X54n0870_p0182a10_##<u><p,1>〈繫詞〉云：「智者觀其彖詞，思過半矣。」解[巳>已]過半也。
X54n0870_p0182a11_##<o><p>故以每惟乖闊，(隔遠也)憤愧(恨也)何深。
X54n0870_p0182a12_##<u><p,1>深歎恨也。
X54n0870_p0182a13_##<o><p>此山僧(敘廬嶽勝事)清常，道戒彌厲。
X54n0870_p0182a14_##<u><p,1>彌，多也。厲，[竺-二+宋]也。戒行多[竺-二+宋]勤。
X54n0870_p0182a15_##<o><p>禪隱之餘，則惟研(究至理)惟講(論教義)，恂恂穆穆。
X54n0870_p0182a16_##<u><p,1>王肅注論語云：「恂恂，恭貌也。穆穆，和也。」行謹而同
X54n0870_p0182a17_##六和，故曰恂恂穆穆。
X54n0870_p0182a18_##<o><p>故可樂(落音)矣。
X54n0870_p0182a19_##<u><p,1>悅服其事故。
X54n0870_p0182a20_##<o><p>弟子既以遂宿心。
X54n0870_p0182a21_##<u><p,1>昔有林泉之心，今[巳>已]遂遁。
X54n0870_p0182a22_##<o><p>而[者*見]茲上軌(又見蓮社清節)，感寄之誠(寄託有感)日月銘至。
X54n0870_p0182a23_##<u><p,1>銘，記也。至，極也。心誠不昧，以日月為銘故。
X54n0870_p0182a24_##<o><p>遠法師頃恒履宜，思業精詣，乾乾宵夕。
X54n0870_p0182b01_##<u><p,1>《易》云：「九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」乾，健也，
X54n0870_p0182b02_##進趣不息。
X54n0870_p0182b03_##<o><p>自非道用潛流、理為神御(心神詣至理)，孰以過順之年。
X54n0870_p0182b04_##<u><p,1>孰，何也。孔子云：「六十而耳順。」
X54n0870_p0182b05_##<o><p>湛氣若茲之勤。
X54n0870_p0182b06_##<u><p,1>神氣不疲，蓋資道德。
X54n0870_p0182b07_##<o><p>所以憑慰(愛也)既深，仰謝逾絕(謝之不[巳>已])。去年夏末始見生
X54n0870_p0182b08_##上人，示無知論。才運清[雋-隹+倠]，旨中沈尤(深契至理)，推涉聖文
X54n0870_p0182b09_##婉而有歸(援引諸經各有所詣)，披味殷勤不能釋(捨也)手。真可謂
X54n0870_p0182b10_##浴心方等之淵。
X54n0870_p0182b11_##<u><p,1>歎此教義是大乘方等真乘，如淵流可以浴滌心
X54n0870_p0182b12_##塵，使除染著。
X54n0870_p0182b13_##<o><p>而悟懷絕冥之肆者矣。
X54n0870_p0182b14_##<u><p,1>又如市肆，可以觀鑒[虎-儿+丘]實，破三乘冥昧、決乎權疑。
X54n0870_p0182b15_##<o><p>若令此辯遂通，則般若眾流。
X54n0870_p0182b16_##<u><p,1>般若有八部：大品、小品、放光、光讚、道行、文殊問、金
X54n0870_p0182b17_##剛、實相，故曰眾流。
X54n0870_p0182b18_##<o><p>殆(且也)不言而會。可不欣乎！可不欣乎！
X54n0870_p0182b19_##<u><p,1>且不待言議而可解會。重言者，欣之至也。
X54n0870_p0182b20_##<o><p>然夫理微者辭險。
X54n0870_p0182b21_##<u><p,1>高峻曰險。詮旨深故辭高。
X54n0870_p0182b22_##<o><p>唱獨者應希。
X54n0870_p0182b23_##<u><p,1>少也。事出《文選》「陽春白雪之詞，唱高而和寡。」
X54n0870_p0182b24_##<o><p>苟非絕言象之表者。
X54n0870_p0182c01_##<u><p,1>者，人也。自非得意之人，焉契言象之外？
X54n0870_p0182c02_##<o><p>將以存象而致乖乎？
X54n0870_p0182c03_##<u><p,1>存言象則乖意趣也。
X54n0870_p0182c04_##<o><p>意謂答以緣求智之章，婉轉(美而連環)窮盡，極為精巧。
X54n0870_p0182c05_##<u><p,1>義盡精詣，文[立*立]巧美。
X54n0870_p0182c06_##<o><p>無所間然矣。但暗者。
X54n0870_p0182c07_##<u><p,1>敘問意也。自謙曰暗昧之者。
X54n0870_p0182c08_##<o><p>難以頓曉，猶有餘疑一兩。
X54n0870_p0182c09_##<u><p,1>一兩條疑，向下伸述。
X54n0870_p0182c10_##<o><p>今[車*取]題之如別(別紙)。想從容之暇(閑也)，復能麤(略也)為釋之。</o>
X54n0870_p0182c11P#1△二、正致疑問三：初、牒疑文。
X54n0870_p0182c12_##<o><p>論序云：
X54n0870_p0182c13_##<u><p,1>劉公指前標宗[巳>已]下、問答之前為論序云也。
X54n0870_p0182c14_##<o><p>般若之體非有非無，[虎-儿+丘]不失照、照不失[虎-儿+丘]，故曰不動
X54n0870_p0182c15_##等覺而建立諸法。
X54n0870_p0182c16_##<u><p,1>前云「其為物也，實而不有」等文。
X54n0870_p0182c17_##<o><p>下章云(前十八章問答中云)「異乎人者神明，故不可以事相求
X54n0870_p0182c18_##之耳」。
X54n0870_p0182c19_##<u><p,1>答體用中文也。
X54n0870_p0182c20_##<o><p>又云(第十八章中文)「用即寂、寂即用(實也)，神彌靜、應逾動」，
X54n0870_p0182c21_##<u><p,1>權也。此上文義，如前[巳>已]釋。劉公見文理相違，故牒
X54n0870_p0182c22_##此為問端也。</u><p,1>△二、陳疑問二：初、通致問，二、別致問
X54n0870_p0182c23_##者，然通別二問，即康法師科。或有云：前是從來疑，
X54n0870_p0182c24_##後是當論疑。文中云「常所彌昧」，故曰從來。書無明
X54n0870_p0183a01_##文。又似疑者之過越。劉公乃遠法師之座賓，豈不
X54n0870_p0183a02_##能開決所疑，不遠於千里而求悟也。蓋抑揚論旨、
X54n0870_p0183a03_##窮詰幽微，以曉於未來。此如先佛會中本高[這-言+亦]下
X54n0870_p0183a04_##諸大士也。今既先牒本論疑文，次開通別二問，文
X54n0870_p0183a05_##義連續，理必如此。常所彌昧，亦疑者自謙之通語。
X54n0870_p0183a06_##就通致問中二：初敘所疑。文二：初、總。
X54n0870_p0183a07_##<o><p>夫聖心冥寂，理極同無。
X54n0870_p0183a08_##<u><p,1>此下總問前般若體用。今敘述之文皆順正理，但
X54n0870_p0183a09_##後有所疑之辭，今先明體。言聖心者，標權實也。冥
X54n0870_p0183a10_##寂者，顯體也。冥，暗也。六合冥然千差都泯，權實歸
X54n0870_p0183a11_##體寂而[虎-儿+丘]焉，故曰冥寂。理者，道理也。同無者，似太
X54n0870_p0183a12_##[虎-儿+丘]也。[虎-儿+丘]空略有二義：一平等而住、二體無生滅，故
X54n0870_p0183a13_##智體道理窮極亦爾。此即敘前般若之體非有非
X54n0870_p0183a14_##無等也。
X54n0870_p0183a15_##<o><p>不疾而疾、不徐而徐。
X54n0870_p0183a16_##<u><p,1>此疑用也。疾，速也。徐，緩也。《南華》云：「不徐不疾，得之
X54n0870_p0183a17_##於手、應之於心，口不能言也。」今敘全體智用，言其
X54n0870_p0183a18_##體則不徐不疾，語其用乃而徐而疾。有感則應故
X54n0870_p0183a19_##疾，未感未應故徐。不可測故。</u><p,1>△二、別。
X54n0870_p0183a20_##<o><p>是以知不廢寂、寂不廢知，未始不寂、未始不知。
X54n0870_p0183a21_##<u><p,1>此敘實智體用。廢，險也。知即用也，寂即體也。上二
X54n0870_p0183a22_##句明體用不相失，下二句明相即。知時即寂，故未
X54n0870_p0183a23_##始不寂；寂時即知，故未始不知。此疑前用即寂、寂
X54n0870_p0183a24_##即用文也。
X54n0870_p0183b01_##<o><p>故其運物成功、化世之道，雖處有名之中，而遠與無
X54n0870_p0183b02_##名同。
X54n0870_p0183b03_##<u><p,1>此敘權智體用也。運物成功者，先明其用。聖人運
X54n0870_p0183b04_##悲願以拯物為功業，為成此業故，化世令進獲出
X54n0870_p0183b05_##世之益。此行利他之因，故名曰道。雖處有名之中
X54n0870_p0183b06_##者，牒上用也。佛具十號，百億垂形，現同類之名相、
X54n0870_p0183b07_##演同類之言音，種種差別一一不同，即處有名而
X54n0870_p0183b08_##能應之；體本寂故，與無名無相同也。此疑前應逾
X54n0870_p0183b09_##動。</u><p,1>△二、陳能疑。
X54n0870_p0183b10_##<o><p>斯理之玄，固常所彌昧者矣。
X54n0870_p0183b11_##<u><p,1>斯理者，指上所敘體用道理也。玄者，深也。理深難
X54n0870_p0183b12_##曉。固與故同，即所以也。彌，甚也。由寂用難同、有無
X54n0870_p0183b13_##不[立*立]，此理難曉，所以常有昧心。若觀前敘疑之文，
X54n0870_p0183b14_##豈不知體用深旨？此乃假設疑詞以開未悟也。</u><p,1>△
X54n0870_p0183b15_##二、別致問中二：初、呈疑。
X54n0870_p0183b16_##<o><p>但今談者所疑，於高論之旨欲求聖心之異。
X54n0870_p0183b17_##<u><p,1>但，語詞也。談者，即劉公，指談論之人也。疑論中所
X54n0870_p0183b18_##說聖心權實體用有無有異，故致下三問。</u><p,1>△二、致
X54n0870_p0183b19_##問三：初、體用必有何無問三：初、敘述疑意二：初、敘
X54n0870_p0183b20_##體。
X54n0870_p0183b21_##<o><p>為謂窮靈極數、玅盡冥符耶？
X54n0870_p0183b22_##<u><p,1>此初問因前所說體非有無，用寂相即、動靜同時。
X54n0870_p0183b23_##理既幽玄，故今先敘定而問也。此先定體。言為謂
X54n0870_p0183b24_##者，審定之辭。先即極也，靈知即智數也。妙盡者，智
X54n0870_p0183c01_##體無知也。冥符者，智體無知，即與無相理冥合也。
X54n0870_p0183c02_##耶，疑詞也。疑意云為當窮極智數妙盡知照之相、
X54n0870_p0183c03_##冥符[虎-儿+丘]無之理，故曰體無知耶？</u><p,1>△二、敘用。
X54n0870_p0183c04_##<o><p>為將心體自然靈怕獨感耶？
X54n0870_p0183c05_##<u><p,1>次定用也。為將，亦審定之辭。心體、靈怕，[立*立]智也。自
X54n0870_p0183c06_##然者，無所作為也。獨感者，常途說感屬生、應屬聖。
X54n0870_p0183c07_##今明聖心唯自感悟、無所應化，曰獨感。意謂為當
X54n0870_p0183c08_##心體無所作為、智用獨自感悟，乃曰用無應耶？據
X54n0870_p0183c09_##此所敘，般若無知為體、無作為用，甚得玄旨。但向
X54n0870_p0183c10_##下別有疑情耳。</u><p,1>△二、牒問體用。文二：初：難體屬定
X54n0870_p0183c11_##慧。
X54n0870_p0183c12_##<o><p>若窮靈極數玅盡冥符(牒上智體同無)，則寂照之名故是定
X54n0870_p0183c13_##慧之體耳。
X54n0870_p0183c14_##<u><p,1>劉公意謂冥符體上必有靈照不昧，故欲立寂照
X54n0870_p0183c15_##定慧之名而詮召之。由此故情解未亡，即乖法體，
X54n0870_p0183c16_##故論主向下不許也。</u><p,1>△二、難用當息應。
X54n0870_p0183c17_##<o><p>若心體自然靈怕獨感(牒上無為之用)，則[君/羊]數之應固以幾
X54n0870_p0183c18_##乎息矣。
X54n0870_p0183c19_##<u><p,1>[君/羊]數者，隨機不一之智為能應。幾者，將近也。息，止
X54n0870_p0183c20_##也。劉公雖知靈照無心，未達無心普應，故疑寂怕
X54n0870_p0183c21_##自然則應化之心近於止息矣。此乃錯謂無心為
X54n0870_p0183c22_##不應，故論主向下不許。</u><p,1>△三、牒上請答。
X54n0870_p0183c23_##<o><p>夫心數既玄而孤運其照。
X54n0870_p0183c24_##<u><p,1>此牒上敘體。雖心體[虎-儿+丘]玄而靈照孤運，故欲召之
X54n0870_p0184a01_##為寂照。
X54n0870_p0184a02_##<o><p>神淳(智用自然)化表(獨感不化曰化表)，而慧明獨存。
X54n0870_p0184a03_##<u><p,1>既無心應用、慧明自悟，故曰獨存。此牒上敘用也。
X54n0870_p0184a04_##然據劉公[巳>已]達般若寂照為體、無作為用，深得玄
X54n0870_p0184a05_##旨。但不合立寂照之名為體，用中以無心為不應，
X54n0870_p0184a06_##此乃故問以為將來。下請答。
X54n0870_p0184a07_##<o><p>當有深證，可試為辨之。
X54n0870_p0184a08_##<u><p,1>請意云論主一向以無知為體、無應為用，必當深
X54n0870_p0184a09_##有證見，且為辨析之。</u><p,1>△二、照用空有不同問四：初、
X54n0870_p0184a10_##呈疑。
X54n0870_p0184a11_##<o><p>疑者當以撫會應機、[者*見]變之知，不可謂之不有矣。
X54n0870_p0184a12_##<u><p,1>此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云既
X54n0870_p0184a13_##撫會應機必有知照，何謂而無照功？故曰不可謂
X54n0870_p0184a14_##之不有。不有，即無知也。</u><p,1>△二、引論。
X54n0870_p0184a15_##<o><p>而論旨云本無惑取之知，而未釋所以不取之理。
X54n0870_p0184a16_##<u><p,1>前第一問答中所說本無惑取之知之義，今劉公
X54n0870_p0184a17_##牒文為疑。若為本無惑取故曰無知者，而論主未
X54n0870_p0184a18_##釋不取之理有何所以。</u><p,1>△三、正難二：初、開兩關。
X54n0870_p0184a19_##<o><p>謂宜先定聖心所以應會之道。
X54n0870_p0184a20_##<u><p,1>欲定聖心知有知無，方可明應會之所以。
X54n0870_p0184a21_##<o><p>為當唯照無相耶？
X54n0870_p0184a22_##<u><p,1>一向照理，即知無也。
X54n0870_p0184a23_##<o><p>為當咸[者*見]其變耶？
X54n0870_p0184a24_##<u><p,1>變即萬變事法。一向達事，故即照有也。</u><p,1>△二、明互違。
X54n0870_p0184b01_##<o><p>若[者*見]其變，則異乎無相。
X54n0870_p0184b02_##<u><p,1>照事則事有相，與無相之理有異。
X54n0870_p0184b03_##<o><p>若唯照無相，則無會可撫。
X54n0870_p0184b04_##<u><p,1>照理則理空寂，故無應會撫接眾生。故下論主答
X54n0870_p0184b05_##云「豈復真偽殊心、空有異照耶」。
X54n0870_p0184b06_##<o><p>既無會可撫，而有撫會之功。
X54n0870_p0184b07_##<u><p,1>既無心接物，何以前明聖心有撫接應會之功？前
X54n0870_p0184b08_##所謂俯仰順化等，則必須有知，不可云無知。</u><p,1>△四、
X54n0870_p0184b09_##請答。
X54n0870_p0184b10_##<o><p>意有未悟，幸復誨之。
X54n0870_p0184b11_##<u><p,1>悟，曉也。未曉應而無知之旨，幸乞訓誨開示也。</u><p,1>△
X54n0870_p0184b12_##三、是當是非悟惑問四：初、牒前論。
X54n0870_p0184b13_##<o><p>論云「無當則物無不當、無是則物無不是。物無不是，
X54n0870_p0184b14_##故是而無是；物無不當，故當而無當」。
X54n0870_p0184b15_##<u><p,1>此文[巳>已]釋。今先牒之。</u><p,1>△二、敘所解。
X54n0870_p0184b16_##<o><p>夫無當而物無不當，乃所以為至當。
X54n0870_p0184b17_##<u><p,1>劉公[巳>已]知真境無相之相為至極當對也。
X54n0870_p0184b18_##<o><p>無是而物無不是，乃所以為真是。
X54n0870_p0184b19_##<u><p,1>又知真智無知之知。此為真實、是當之智。此上皆
X54n0870_p0184b20_##領悟也。[[仁-二+且]>但]不曉拂[這-言+亦]，云是而無是、當而無當，故有
X54n0870_p0184b21_##疑也。今先敘所解，然後致疑。</u><p,1>△三、致疑問。文二：初、
X54n0870_p0184b22_##是非問。
X54n0870_p0184b23_##<o><p>豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而
X54n0870_p0184b24_##無是耶？
X54n0870_p0184c01_##<u><p,1>疑云論主對至當說非當，故云當而無當；又對真
X54n0870_p0184c02_##是立非是，故云是而無是。耶之一字，即疑辭也。</u><p,1>△
X54n0870_p0184c03_##二、悟惑問。
X54n0870_p0184c04_##<o><p>若謂至當非常當、真是非常是，此蓋悟惑之言本異
X54n0870_p0184c05_##耳。
X54n0870_p0184c06_##<u><p,1>常是常當者，汎常境智也。本者，從來義。劉公又疑
X54n0870_p0184c07_##論中約悟達者說前至當真是，約迷惑者說今常
X54n0870_p0184c08_##是常當。既悟惑有異，乃云是而無是、當而無當。若
X54n0870_p0184c09_##然者，則一悟一惑從來自異，何必言之。</u><p,1>△四、求示
X54n0870_p0184c10_##誨。
X54n0870_p0184c11_##<o><p>固論旨所以不明也。
X54n0870_p0184c12_##<u><p,1>固者，承上之詞。雖以是非悟惑，疑其所說如此，尚
X54n0870_p0184c13_##未明決定之義，故曰不明。
X54n0870_p0184c14_##<o><p>願復重喻，以[袪>祛]其惑矣。
X54n0870_p0184c15_##<u><p,1>喻，明也。[袪>祛]，遣也。願論主再為明之，遣迷惑之心也。</u>
X54n0870_p0184c16_##<p,1>△三、總結問二：初、敘宗乘結問。
X54n0870_p0184c17_##<o><p>論至日(至廬山日也)，即與遠法師詳省之。
X54n0870_p0184c18_##<u><p,1>劉公在白蓮社，故與遠法師同見此論，詳而尋省。
X54n0870_p0184c19_##<o><p>法師亦好(句去呼)相領得意。
X54n0870_p0184c20_##<u><p,1>遠師亦好尚此文，兼領得意趣。此上明解同，下明
X54n0870_p0184c21_##疑異。
X54n0870_p0184c22_##<o><p>但標位似各有本。
X54n0870_p0184c23_##<u><p,1>標位者，標指師承之位也。各有本者，宗各有本。然
X54n0870_p0184c24_##般若論最為先作，劉公未見前五名一義之宗，故
X54n0870_p0185a01_##自云論主師羅什以一音為宗，劉公師遠法師以
X54n0870_p0185a02_##法性為宗，宗本各別，故有所疑也。
X54n0870_p0185a03_##<o><p>或當(平)不必理盡同矣。
X54n0870_p0185a04_##<u><p,1>連為一句讀。或當者，恐也，即疑辭。意謂師承各別，
X54n0870_p0185a05_##或恐見理不必盡同，故有所不曉，乃致前問也。</u><p,1>△
X54n0870_p0185a06_##二、敘同友結問。
X54n0870_p0185a07_##<o><p>頃兼以班諸有懷(句)，屢有擊其節者，而恨不得與斯
X54n0870_p0185a08_##人同時也。
X54n0870_p0185a09_##<u><p,1>頃者，向也。非唯遠法師同問，兼諸友人疑意亦然
X54n0870_p0185a10_##也。班，分布也。有懷者，懷道同人也。擊節者，扣擊節
X54n0870_p0185a11_##要也。者，即人也。斯人者，彼指論主也。謂得此論日，
X54n0870_p0185a12_##又分布示諸同人，屢有扣擊節要之者，皆有所恨，
X54n0870_p0185a13_##不得與論主同處一時而決所疑也。</u>
X54n0870_p0185a14P#1△二、釋答文二：初、回書敘答。
X54n0870_p0185a15_##<o><p>法師釋答
X54n0870_p0185a16_##<u><p,1>論主釋答前問，亦先有書敘答意。此亦後人題之
X54n0870_p0185a17_##耳。
X54n0870_p0185a18_##<o><p>不面在昔，佇想用勞。慧明道人至，得去年十二月疏。
X54n0870_p0185a19_##<u><p,1>[疏-(梳-木)+束]也，[疏-(梳-木)+束]通情意，即前書也。
X54n0870_p0185a20_##<o><p>并問。披尋返覆，欣若暫對(如暫面對)。涼風屆節，頃常如何？
X54n0870_p0185a21_##<u><p,1>《爾雅》云：「北風曰涼。秋風多北。」
X54n0870_p0185a22_##<o><p>貧道。
X54n0870_p0185a23_##<u><p,1>自謙也。乏道德曰貧道。
X54n0870_p0185a24_##<o><p>勞疾。
X54n0870_p0185b01_##<u><p,1>勤勞未息，患不知道故。
X54n0870_p0185b02_##<o><p>多不佳耳(佳，勝也)。信(書也)南返，不悉。
X54n0870_p0185b03_##<u><p,1>不備悉也。返復南方故。
X54n0870_p0185b04_##<o><p>八月十五日。釋僧肇疏答。
X54n0870_p0185b05_##<u><p,1>古者書有廣略，此上略陳，下廣云。
X54n0870_p0185b06_##<o><p>服像雖殊。
X54n0870_p0185b07_##<u><p,1>雖僧俗像異，服飾亦殊。
X54n0870_p0185b08_##<o><p>妙期不二。
X54n0870_p0185b09_##<u><p,1>微玅為期，彼此不二。
X54n0870_p0185b10_##<o><p>江山雖緬(遠也)，理契即鄰(近也)。所以望途致想，[虎-儿+丘][怡-台+禁](心也，[虎-儿+丘]自
X54n0870_p0185b11_##心致想)有寄(如有所託)。君既遂嘉遁之志(遁，隱也)、標越俗之美，
X54n0870_p0185b12_##獨恬(心靜曰恬)事外、歡足方寸。
X54n0870_p0185b13_##<u><p,1>塵外之歡，足悅於心。心曰方寸。
X54n0870_p0185b14_##<o><p>每一言集(聚也)，何[嘗-旨+甘]不遠。
X54n0870_p0185b15_##<u><p,1>指彼聚集言論，何有不遠。
X54n0870_p0185b16_##<o><p>喻林下之雅詠，高致悠然。
X54n0870_p0185b17_##<u><p,1>喻，比也。悠然，遠也。晉有七賢，即劉靈、向秀等，俱隱
X54n0870_p0185b18_##山陽竹林，高遠雅詠。劉君比之亦然。
X54n0870_p0185b19_##<o><p>清散未期(未期相見)，厚自保愛。每因行李，數有承問，願彼
X54n0870_p0185b20_##山僧(祝頌廬山清眾)無恙(《爾雅》云：「恙，憂也。」安曰無恙)、道俗通佳。
X54n0870_p0185b21_##<u><p,1>遠師領徒七百，於時周續之、[雨/畾]次宗等入蓮社，故
X54n0870_p0185b22_##曰道俗。佳者，勝也。
X54n0870_p0185b23_##<o><p>承遠法師之勝常，以為欣慰。(道行異常)雖未清承(清心承稟)，然
X54n0870_p0185b24_##服膺高軌，企佇之勤為日久矣(佇望日久)。公(遠公)以過順之
X54n0870_p0185c01_##年，湛氣彌厲(彌，多也。厲，勤也)，養徒幽巖、抱一沖谷。
X54n0870_p0185c02_##<u><p,1>抱一者，心契一乘玄門。沖，深也。
X54n0870_p0185c03_##<o><p>遐邇(遠近也)仰詠，何美如之。每亦翹想一隅。
X54n0870_p0185c04_##<u><p,1>方也。想遠師所居。
X54n0870_p0185c05_##<o><p>懸庇霄岸。
X54n0870_p0185c06_##<u><p,1>如在雲霄之下，承彼庇廕故。
X54n0870_p0185c07_##<o><p>無由寫敬，致慨(歎也)良深。君清對終日，快有悟心之歡
X54n0870_p0185c08_##也。
X54n0870_p0185c09_##<u><p,1>劉君清對遠師，故有悟心之歡悅。
X54n0870_p0185c10_##<o><p>即此大眾尋常。
X54n0870_p0185c11_##<u><p,1>答前問逍遙園事。
X54n0870_p0185c12_##<o><p>什法師如宜(常也)。秦王(後秦第二主，諱興)道性自然。
X54n0870_p0185c13_##<u><p,1>道法自然，秦王得之。
X54n0870_p0185c14_##<o><p>天機邁俗，(邁超也)城[漸/土]三寶。
X54n0870_p0185c15_##<u><p,1>城下河曰[漸/土]，此護其城故，可比秦王護三寶也。
X54n0870_p0185c16_##<o><p>弘道是務(以弘道為務)。由使異典(下云新經二百餘部)勝僧(下文可見)方
X54n0870_p0185c17_##(始也)遠而至，靈鷲之風萃於茲土。
X54n0870_p0185c18_##<u><p,1>昔日世尊說上乘於靈鷲山，真風玄範今[立*立]聚於
X54n0870_p0185c19_##秦國。
X54n0870_p0185c20_##<o><p>領公遠舉。
X54n0870_p0185c21_##<u><p,1>往也。支法領往西土取經。
X54n0870_p0185c22_##<o><p>乃千載之津梁[>也]。
X54n0870_p0185c23_##<u><p,1>橋梁可以渡流溺，比至教可以越塵勞，故曰津梁。
X54n0870_p0185c24_##<o><p>[也>]於西域還，得方等新經二百餘部(古《華嚴》等經)，請大乘
X54n0870_p0186a01_##禪師一人。
X54n0870_p0186a02_##<u><p,1>即佛度[跳-兆+(乏-之+友)]陀羅，此云覺賢，善得大乘禪觀故。於時
X54n0870_p0186a03_##慧觀、慧嚴等於西域請一大德東歸，彼諸德曰：「非
X54n0870_p0186a04_##佛陀餘人不可。」遂共來之長安。後廬山遠法師迎
X54n0870_p0186a05_##接[人>入]山翻譯禪經，從其稟受。後於揚州謝司空寺
X54n0870_p0186a06_##譯古《華嚴經》。
X54n0870_p0186a07_##<o><p>三藏法師一人。
X54n0870_p0186a08_##<u><p,1>雖解通三藏而傳譯律乘，即弗若多羅。
X54n0870_p0186a09_##<o><p>毗婆沙法師二人。
X54n0870_p0186a10_##<u><p,1>論師譯《毗婆沙論》，即曇摩掘多與曇摩耶舍。
X54n0870_p0186a11_##<o><p>什法師於大石寺出新至諸經，法藏淵曠，日有異聞。
X54n0870_p0186a12_##<u><p,1>即《法華》《金剛》等經。
X54n0870_p0186a13_##<o><p>禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百。
X54n0870_p0186a14_##<u><p,1>三四[巳>已]上皆數。徒者，屬也。教習禪心道業。
X54n0870_p0186a15_##<o><p>夙夜匪懈。
X54n0870_p0186a16_##<u><p,1>《毛詩》。次句云「以事一人」，即[竺-二+束]勤不捨朝夕也。
X54n0870_p0186a17_##<o><p>邕邕(和也)肅肅(整齊也)，致可欣樂(愛樂也)。三藏法師於中寺
X54n0870_p0186a18_##出律藏，本末精悉。
X54n0870_p0186a19_##<u><p,1>弗若多羅也。同羅今譯《十誦律》六十一卷。婬盜殺
X54n0870_p0186a20_##妄四戒為根本，僧伽[巳>已]下枝末譯之無失，曰精悉。
X54n0870_p0186a21_##<o><p>若[者*見]初制(如見佛之初制)。毗婆沙法師於石羊寺，出《舍利弗
X54n0870_p0186a22_##阿毗曇》(秦言無比法)胡本。
X54n0870_p0186a23_##<u><p,1>胡，是梵也。論有二十二卷或三十卷，道標法師序。
X54n0870_p0186a24_##<o><p>雖未及譯，時問中事，發言奇新。
X54n0870_p0186b01_##<u><p,1>弘始十年譯，十一年羅什亡，即知此書是九年中
X54n0870_p0186b02_##事。預問論中事理，言論奇新也。
X54n0870_p0186b03_##<o><p>貧道一生猥參嘉運，遇茲盛化。
X54n0870_p0186b04_##<u><p,1>猥，弊也，謙云弊[這-言+亦]。嘉運者，善時，見聞異典勝僧故。
X54n0870_p0186b05_##盛化，即遇秦王明化故。
X54n0870_p0186b06_##<o><p>自恨不[者*見]釋迦祗桓之集。
X54n0870_p0186b07_##<u><p,1>但恨不在祇園親預佛會。
X54n0870_p0186b08_##<o><p>餘復何恨(餘無所恨)？而慨(歎)不得與清勝君子同斯法集
X54n0870_p0186b09_##耳。
X54n0870_p0186b10_##<u><p,1>不得與劉公同會逍遙法集，又有此恨也。
X54n0870_p0186b11_##<o><p>生上人頃(向也)在此同止數年(生公在秦三年)，至於言話之際，
X54n0870_p0186b12_##常相稱詠。(歎也)中途還南。
X54n0870_p0186b13_##<u><p,1>中途，指前路也。[巳>已]歸廬阜，故曰還南。
X54n0870_p0186b14_##<o><p>君得與相見。未更近問，惘悒何言。
X54n0870_p0186b15_##<u><p,1>惘悒者，心之懸想無[巳>已]，何以言也。
X54n0870_p0186b16_##<o><p>威道人至。
X54n0870_p0186b17_##<u><p,1>曇威亦廬山人。至長安也。
X54n0870_p0186b18_##<o><p>得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序。
X54n0870_p0186b19_##<u><p,1>三昧，此云正受，此通事理。正念於佛，故云念佛三
X54n0870_p0186b20_##昧。遠法師序詠此事，劉君繼和。威道人示論主，故
X54n0870_p0186b21_##今美之。
X54n0870_p0186b22_##<o><p>此作興寄既高。
X54n0870_p0186b23_##<u><p,1>《毛詩．序》云：「詩有六義，曰風、曰[賊>賦]、曰比、曰興、曰雅、曰
X54n0870_p0186b24_##頌。」念佛之詠乃寄興之義，美其高作也。
X54n0870_p0186c01_##<o><p>辭致清婉(美也，立文清美)。能文之士率稱其美。
X54n0870_p0186c02_##<u><p,1>率，伏也。作者皆率伏稱美。
X54n0870_p0186c03_##<o><p>可謂遊涉聖門，叩玄關之唱也。
X54n0870_p0186c04_##<u><p,1>詠念佛之旨，故遊涉聖門、叩擊玄關也。
X54n0870_p0186c05_##<o><p>君與法師當數有文集，因來何少(求見廣集)？什法師以午
X54n0870_p0186c06_##年(弘始八年屬丙午)出《維摩經》(譯出也)，貧道時預聽次，參承之
X54n0870_p0186c07_##暇[車*取]復條記誠言以為註解。
X54n0870_p0186c08_##<u><p,1>什師隨譯而講，肇師隨聽而註，即今現行四註之
X54n0870_p0186c09_##一也。條記者，逐文記錄也。誠言者，講者諦實之辭
X54n0870_p0186c10_##也。
X54n0870_p0186c11_##<o><p>辭雖不文，然義承有本。
X54n0870_p0186c12_##<u><p,1>承講者所說為本據。
X54n0870_p0186c13_##<o><p>今因信持一本往南(南附呈劉公)，君閑詳，試可取看。
X54n0870_p0186c14_##<u><p,1>得閑詳審，且試取看。
X54n0870_p0186c15_##<o><p>來問婉切。
X54n0870_p0186c16_##<u><p,1>正敘。前問婉美切當也。
X54n0870_p0186c17_##<o><p>難為郢人。
X54n0870_p0186c18_##<u><p,1>《莊子》云：「郢人以污漫其鼻端若蠅翼，使匠石[(留-田+亞)*斤]之。
X54n0870_p0186c19_##匠石運釿成風，聽而[(留-田+亞)*斤]之，盡污而鼻不傷。郢人立，
X54n0870_p0186c20_##不失容。」今比劉公切問如彼匠石，論主自謂難為
X54n0870_p0186c21_##對受故如郢人。
X54n0870_p0186c22_##<o><p>貧道思不關微，兼拙於筆語。
X54n0870_p0186c23_##<u><p,1>[立*立]謙語也。心不涉玄，語多短拙。
X54n0870_p0186c24_##<o><p>且至趣無言，言必乖趣。
X54n0870_p0187a01_##<u><p,1>理本絕言，問答皆失。
X54n0870_p0187a02_##<o><p>云云不[巳>已]，竟何所辨？
X54n0870_p0187a03_##<u><p,1>今問答不[巳>已]，則乖旨失趣，何所辨耶？下云相期於
X54n0870_p0187a04_##文外耳。
X54n0870_p0187a05_##<o><p>聊以狂言示詶來旨耳。
X54n0870_p0187a06_##<u><p,1>無言彊言曰狂言，所為詶來旨也。</u><p,1>△二、正答所問
X54n0870_p0187a07_##三：初、總答疑意二：初、略牒所問。
X54n0870_p0187a08_##<o><p>疏云：
X54n0870_p0187a09_##<u><p,1>古多以書曰疏。疏，[疏-(梳-木)+束]也，[疏-(梳-木)+束]通情意。今指彼書云。
X54n0870_p0187a10_##<o><p>稱聖心冥寂、理極同無，雖處有名之中，而遠與無名
X54n0870_p0187a11_##同。斯理之玄，故常所彌昧者。
X54n0870_p0187a12_##<u><p,1>稱者，指彼所說也。者字是牒。</u><p,1>△二、勸令證悟。
X54n0870_p0187a13_##<o><p>以此為懷，自可忘言內得、取定方寸。
X54n0870_p0187a14_##<u><p,1>為前劉公述所疑，皆合正理。但能疑之心，自稱彌
X54n0870_p0187a15_##昧，故今更不別答，但勸令捨執除疑。苟不滯言，理
X54n0870_p0187a16_##當自顯。既以至論在懷，理圓言偏、言生理喪，故當
X54n0870_p0187a17_##內照而亡言得旨，取定在心不在言也。下責之云。
X54n0870_p0187a18_##<o><p>復何足以人情之所異，而求聖心之異乎？
X54n0870_p0187a19_##<u><p,1>前云「欲求聖心之異」。世人斷常情執則有異，聖心
X54n0870_p0187a20_##豈有異也？</u><p,1>△二、別答三問三：初、體用不二真常答。
X54n0870_p0187a21_##文四：初、正明體用答二：先、牒問。
X54n0870_p0187a22_##<o><p>疏曰：談者謂。
X54n0870_p0187a23_##<u><p,1>牒彼疏曰。指彼談論之者所謂也。
X54n0870_p0187a24_##<o><p>窮靈極數、玅盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳。
X54n0870_p0187b01_##若心體自然靈怕獨感，則[君/羊]數之應故以幾乎息矣。</o>
X54n0870_p0187b02P#1△二、正答。文二：初、雙非顯不二。
X54n0870_p0187b03_##<o><p>意謂。
X54n0870_p0187b04_##<u><p,1>論主自意所謂也。
X54n0870_p0187b05_##<o><p>玅盡冥符，不可以定慧為名。
X54n0870_p0187b06_##<u><p,1>窮極智體以至於無知，妙盡冥符之義甚顯。寂照
X54n0870_p0187b07_##定慧[[仁-二+且]>但]此體具，非即是體，以體絕思議，故云不可
X54n0870_p0187b08_##也。此則許劉公[巳>已]知體性靈寂，但不合立定慧寂
X54n0870_p0187b09_##照之彊名，故知解不亡豈能證入。
X54n0870_p0187b10_##<o><p>靈怕獨感，不可稱[君/羊]數以息。
X54n0870_p0187b11_##<u><p,1>[巳>已]知智用靈怕自感，此為應本有緣，則應何[嘗-旨+甘]止
X54n0870_p0187b12_##息？故云不可。此如明鏡無心，隨照現像之義。今許
X54n0870_p0187b13_##劉公[巳>已]達無心之心，但不合以無心為不應，故今
X54n0870_p0187b14_##雙非之也。
X54n0870_p0187b15_##<o><p>兩言雖殊，玅用常一。
X54n0870_p0187b16_##<u><p,1>一體一用曰兩言，體不礙用故無知而知、用不礙
X54n0870_p0187b17_##體故應而無應，既全體全用，故曰玅用常一也。或
X54n0870_p0187b18_##體有知無知兩言、用有應無應兩言。總之則有無
X54n0870_p0187b19_##兩言在般若常一也。
X54n0870_p0187b20_##<o><p>[這-言+亦]我而乖，在聖不殊也。
X54n0870_p0187b21_##<u><p,1>[這-言+亦]，言也，言是心之[這-言+亦]。執我之言，則體用有無見異。
X54n0870_p0187b22_##在聖人得之，體未[嘗-旨+甘]殊用、用未[嘗-旨+甘]異體，所以[虎-儿+丘]不
X54n0870_p0187b23_##失照、照不失[虎-儿+丘]也。</u><p,1>△二、推釋明體用二：初、推。
X54n0870_p0187b24_##<o><p>何者？
X54n0870_p0187c01_##<u><p,1>何故體不可名定慧、用不可稱息應。</u><p,1>△二、釋中二：
X54n0870_p0187c02_##初、釋體。
X54n0870_p0187c03_##<o><p>夫聖人(舉人顯智)玄心默照，理極同無。
X54n0870_p0187c04_##<u><p,1>玄心者，心智[虎-儿+丘]玄，照無照相故曰默照。此則玄心
X54n0870_p0187c05_##猶屬智，默照即理也。智即理故極同[虎-儿+丘]無，此即前
X54n0870_p0187c06_##所謂窮靈極數玅盡冥符也。清涼云：「照體無目即
X54n0870_p0187c07_##是證如。」理智雖有二名而無二體，此正明一心理
X54n0870_p0187c08_##智也。
X54n0870_p0187c09_##<o><p>既曰為同，同無不極。
X54n0870_p0187c10_##<u><p,1>無不極者，蓋言於至極也。許劉公既推智即於理，
X54n0870_p0187c11_##此乃達之於至極。[不>下]奪云。
X54n0870_p0187c12_##<o><p>何有同無之極而有定慧之名？
X54n0870_p0187c13_##<u><p,1>定慧者，《華嚴》云：「禪定持心常一緣，智慧了境同三
X54n0870_p0187c14_##昧。」定者，心一境性也。即心冥境之一性曰定、了境
X54n0870_p0187c15_##之性一曰慧，此皆心境照用也。今既始覺合本、內
X54n0870_p0187c16_##證自心，豈容更立心境可定可慧之解心耶？故責
X54n0870_p0187c17_##云何有也。若有解心，即同分別。
X54n0870_p0187c18_##<o><p>定慧之名非同(句)，外之稱也。
X54n0870_p0187c19_##<u><p,1>定慧名義即所解之境，必有能解之心，故非同無
X54n0870_p0187c20_##之玅契，乃知是妙盡冥符外之名稱耳。下先釋非
X54n0870_p0187c21_##同云。
X54n0870_p0187c22_##<o><p>若稱生同內，有稱非同。
X54n0870_p0187c23_##<u><p,1>若有定慧之稱，須具心境能所，故非理智同無也。
X54n0870_p0187c24_##故觀云：「以生心動念，即乖法體、失正念。」故次釋外
X54n0870_p0188a01_##之稱云。
X54n0870_p0188a02_##<o><p>若稱生同外，稱非我也。
X54n0870_p0188a03_##<u><p,1>若知定慧之稱是內證外之名字，即知非我智體
X54n0870_p0188a04_##所有也，故上云不可以定慧為名。</u><p,1>△二、釋用。
X54n0870_p0188a05_##<o><p>又。
X54n0870_p0188a06_##<u><p,1>釋上所推，何故用不可言息應。
X54n0870_p0188a07_##<o><p>聖心[虎-儿+丘]微，妙絕常境。
X54n0870_p0188a08_##<u><p,1>能應之心本無思慮，故[虎-儿+丘]寂玄微也。即前所謂心
X54n0870_p0188a09_##體自然。常境者，常情有無境也。妄心因境而起，隨
X54n0870_p0188a10_##境有無；聖智靈明永悟，故玅絕常境，即靈怕獨感。
X54n0870_p0188a11_##此明[虎-儿+丘]無為體長存，以為應本也。
X54n0870_p0188a12_##<o><p>感無不應、會無不通。
X54n0870_p0188a13_##<u><p,1>感，屬生。應，屬聖。會即合也。《易》云：「感而遂通天下之
X54n0870_p0188a14_##故。」聖人無心而長應，應之于有感。眾生根感則聖
X54n0870_p0188a15_##應，無不會合，故能應之心無所不通也。
X54n0870_p0188a16_##<o><p>冥機潛運，其用不勤。
X54n0870_p0188a17_##<u><p,1>樞機乃運動之處，以喻於智。今由冥寂潛密，即無
X54n0870_p0188a18_##用之用，故用無勤勞也。前所謂神彌靜、應逾動，下
X54n0870_p0188a19_##責所問云。
X54n0870_p0188a20_##<o><p>[君/羊]數之應亦何為而息耶？
X54n0870_p0188a21_##<u><p,1>亦何為者，本自不為也，今何說息耶？故云不可稱
X54n0870_p0188a22_##[君/羊]數以息。然劉公所問[巳>已]達心體[虎-儿+丘]無、用常無作，
X54n0870_p0188a23_##但欲體上立定慧之名、用中疑其不應。今但除其
X54n0870_p0188a24_##疑，不除其解。疑情果遣，體用不二之理自明，則寂
X54n0870_p0188b01_##而常用、用而常寂，何所惑也。</u><p,1>△二、揀異斷常答四：
X54n0870_p0188b02_##初、對妄顯真。
X54n0870_p0188b03_##<o><p>且夫心之有也。
X54n0870_p0188b04_##<u><p,1>前問意所謂體必有知、用必有應，蓋以斷常之心
X54n0870_p0188b05_##欲求聖智之異，故今揀破。且夫者，汎敘之辭。心之
X54n0870_p0188b06_##有者，心有知用也。
X54n0870_p0188b07_##<o><p>以其有有，有不自有。
X54n0870_p0188b08_##<u><p,1>有有者，有境故心有知用也，則知用之有不自常
X54n0870_p0188b09_##有。既由境有則心有，境無則心亦無，此體、此用不
X54n0870_p0188b10_##離斷常也。
X54n0870_p0188b11_##<o><p>故聖心不有有。
X54n0870_p0188b12_##<u><p,1>聖人之心體用真常，不因有境而暫有也。
X54n0870_p0188b13_##<o><p>不有有，故有無有。
X54n0870_p0188b14_##<u><p,1>有無有者，有體、有用全同[虎-儿+丘]無之有也。
X54n0870_p0188b15_##<o><p>有無有，故則無無。
X54n0870_p0188b16_##<u><p,1>既真心體用[虎-儿+丘]無長有，故無斷見之永無。
X54n0870_p0188b17_##<o><p>無無，故(牒上也)聖心不有不無。
X54n0870_p0188b18_##<u><p,1>不同常見之有，亦不同斷見之無。
X54n0870_p0188b19_##<o><p>不有不無，其神乃[虎-儿+丘]。
X54n0870_p0188b20_##<u><p,1>神者，不測也。智之體用不可以有無測者，乃同[虎-儿+丘]
X54n0870_p0188b21_##寂故也。此明般若一心體用不同，斷常之情惑也。</u>
X54n0870_p0188b22_##<p,1>△二、推釋真妄二：初、總推。
X54n0870_p0188b23_##<o><p>何者？
X54n0870_p0188b24_##<u><p,1>何故妄心不離有無、真心不有不無也？</u><p,1>△二、別釋
X54n0870_p0188c01_##中二：初、釋妄心。
X54n0870_p0188c02_##<o><p>夫有也無也，心(真也)之影響也。
X54n0870_p0188c03_##<u><p,1>有無者，妄心也。影響者，喻不實也。影有光影及照
X54n0870_p0188c04_##物成影，今取後義。響有聲響及谷中答響，今亦取
X54n0870_p0188c05_##後義。因物有影、因呵有響，以喻全真心起妄心。由
X54n0870_p0188c06_##境有故心有、境無故心無，有無妄心乃即真之影
X54n0870_p0188c07_##響也。
X54n0870_p0188c08_##<o><p>言也、象也，影響之所攀緣也。
X54n0870_p0188c09_##<u><p,1>言象有無乃妄心攀緣之所。此明劉公以妄心取
X54n0870_p0188c10_##言象有無為般若也。《略例》云：「言生於象，故可尋言
X54n0870_p0188c11_##以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。」又云：「得象而
X54n0870_p0188c12_##忘言，得意而忘象。」所以達心境有無者，當即妄以
X54n0870_p0188c13_##會真也。</u><p,1>△二、釋真心二：初、明即妄之真。
X54n0870_p0188c14_##<o><p>有無既廢，則心(相也)無影響。
X54n0870_p0188c15_##<u><p,1>有無妄心由即真故廢而自盡，即真心本無影響
X54n0870_p0188c16_##之[虎-儿+丘]妄，如即波了水，波相自盡。
X54n0870_p0188c17_##<o><p>影響既淪，則言象莫測。
X54n0870_p0188c18_##<u><p,1>淪，沒也，泯絕之義。影響妄情既泯，則言教義象亦
X54n0870_p0188c19_##絕，故云莫測。
X54n0870_p0188c20_##<o><p>言象莫測，則道絕[君/羊]方。
X54n0870_p0188c21_##<u><p,1>道，謂教道也。[君/羊]方者，不一之法門。所謂寂照、定慧、
X54n0870_p0188c22_##體用、有無等，本為遣情故立義解。今情亡解泯，教
X54n0870_p0188c23_##道法門[立*立]絕，故曰道絕[君/羊]方。即觀云：「不可亦不可也。」
X54n0870_p0188c24_##<o><p>道絕[君/羊]方，故能窮靈極數。
X54n0870_p0189a01_##<u><p,1>教道絕，故唯證相應，故能窮極智數以至於[虎-儿+丘]玄
X54n0870_p0189a02_##也。
X54n0870_p0189a03_##<o><p>窮靈極數乃曰玅盡。
X54n0870_p0189a04_##<u><p,1>妙盡者，智即無知也。
X54n0870_p0189a05_##<o><p>妙盡之道，本乎無寄。
X54n0870_p0189a06_##<u><p,1>智無知，故同真理之寂滅。理智不二，[迴>迥]絕無可寄
X54n0870_p0189a07_##也。此則無分別智合無差別理。故清涼云：「照體無
X54n0870_p0189a08_##自即是證如。」前所謂玅盡冥符理當如此，豈於此
X54n0870_p0189a09_##存寂照定慧之[虎-儿+丘]名也。</u><p,1>△二、顯即體二用。謂問者
X54n0870_p0189a10_##體用各陳，故有無疑異。今由即妄顯真，真能境智，
X54n0870_p0189a11_##故次明即體之用。文二：初、正明體用。
X54n0870_p0189a12_##<o><p>夫無寄在乎冥寂，冥寂故[虎-儿+丘]以謂之。
X54n0870_p0189a13_##<u><p,1>述體也。冥寂者，智即理故冥同寂滅，謂之[虎-儿+丘]玄，是
X54n0870_p0189a14_##言體也。
X54n0870_p0189a15_##<o><p>玅盡存乎極數，極數故數以應之。
X54n0870_p0189a16_##<u><p,1>明用也。玅盡之義由窮極智數至於無知，故曰存
X54n0870_p0189a17_##乎極數。雖極數體寂而靈知不味，常照於理事，故
X54n0870_p0189a18_##曰數以應之。有本上句末多「玅盡」，此句中少「極數」，
X54n0870_p0189a19_##近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當，
X54n0870_p0189a20_##故今從之也。
X54n0870_p0189a21_##<o><p>數以應之，故動與事會。
X54n0870_p0189a22_##<u><p,1>動，用也。即體照用常與事理會合。
X54n0870_p0189a23_##<o><p>[虎-儿+丘]以謂之，故道超名外。
X54n0870_p0189a24_##<u><p,1>言體則常談於[虎-儿+丘]寂，理超名相故。
X54n0870_p0189b01_##<o><p>道超名外，因謂之無。
X54n0870_p0189b02_##<u><p,1>知即無知、應即無應，既顯智體，故曰般若無知無
X54n0870_p0189b03_##慮。
X54n0870_p0189b04_##<o><p>動與事會，因謂之有。
X54n0870_p0189b05_##<u><p,1>無知即知、無應即應，言用故曰智有知、神有應。</u><p,1>△
X54n0870_p0189b06_##二、結用歸體。
X54n0870_p0189b07_##<o><p>因謂之有者，應夫真有。
X54n0870_p0189b08_##<u><p,1>語用則真有知應。
X54n0870_p0189b09_##<o><p>彊謂之然耳。彼何然哉？
X54n0870_p0189b10_##<u><p,1>體本具用，故立知應之彊名；用本自寂，何有知應
X54n0870_p0189b11_##可得之相。</u><p,1>△三、引經證成。
X54n0870_p0189b12_##<o><p>故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」
X54n0870_p0189b13_##<u><p,1>上句實智即體而用，下句權智即體而用。故聖人
X54n0870_p0189b14_##照理、達事之用，未[嘗-旨+甘]離體。</u><p,1>△四、結顯不二。
X54n0870_p0189b15_##<o><p>此無言無相寂滅之道。
X54n0870_p0189b16_##<u><p,1>此指智體也。離言說相、離心緣相，究竟寂滅之道，
X54n0870_p0189b17_##唯證可到。
X54n0870_p0189b18_##<o><p>豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用也。
X54n0870_p0189b19_##<u><p,1>為，是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。
X54n0870_p0189b20_##又，有無約實，動靜約權。權實皆即體之用，故無有
X54n0870_p0189b21_##無動靜之異也。</u><p,1>△三、責問非真答四：初、汎敘迷真
X54n0870_p0189b22_##二：初、敘迷情。
X54n0870_p0189b23_##<o><p>而今談者。
X54n0870_p0189b24_##<u><p,1>者，即是人。雖汎敘今時談論，意在責於問者。
X54n0870_p0189c01_##<o><p>多即言以定旨。
X54n0870_p0189c02_##<u><p,1>多謂多分，未必全如此也。即言定旨，如以所標指
X54n0870_p0189c03_##為明月也。
X54n0870_p0189c04_##<o><p>尋大方而徵隅、懷前識以標玄。
X54n0870_p0189c05_##<u><p,1>大方，語出《道經》，云「大方無隅」。徵者，推也。隅，即角也。
X54n0870_p0189c06_##欲尋大方，必曉無隅；而推覓隅角者，豈曉大方也。
X54n0870_p0189c07_##懷，心也。前識者，亦《道經》，云：「前識者道之華。」則前識
X54n0870_p0189c08_##非玄道。標者，指也。認前識為玄道，豈謂達道也。此
X54n0870_p0189c09_##則借外書以斥學者執言教而迷至理，滯於有無。
X54n0870_p0189c10_##劉公所云欲求聖心之異是也。
X54n0870_p0189c11_##<o><p>存所存之必當。
X54n0870_p0189c12_##<u><p,1>去呼是也。存，執也。心為能存，道理為所存。心存異
X54n0870_p0189c13_##解，乃謂必是正理，故執有無疑於聖智也。</u><p,1>△二、明
X54n0870_p0189c14_##執教。
X54n0870_p0189c15_##<o><p>是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等太[虎-儿+丘]。有無
X54n0870_p0189c16_##之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎？
X54n0870_p0189c17_##<u><p,1>邊見者，有無二邊執見也。見為能存，二邊為所存。
X54n0870_p0189c18_##聞說聖心有，則執有，如於妄想。聞說聖心無，則執
X54n0870_p0189c19_##無，同於太[虎-儿+丘]。即以邊見而滯有無，豈於有無不二
X54n0870_p0189c20_##之間得般若之玄道？</u><p,1>△二、推釋玄旨二：初、推。
X54n0870_p0189c21_##<o><p>何者？
X54n0870_p0189c22_##<u><p,1>何以謂之處中莫二之道？</u><p,1>△二、釋三：初、標真境。
X54n0870_p0189c23_##<o><p>萬物雖殊(相也)，然性本常一。
X54n0870_p0189c24_##<u><p,1>性也。此則不壞假名而談實相，故曰處中玅道。</u><p,1>△
X54n0870_p0190a01_##二、示迷悟。
X54n0870_p0190a02_##<o><p>不可而物，然非不物。
X54n0870_p0190a03_##<u><p,1>上句不可執相為真，下句不可壞相見理。言非不
X54n0870_p0190a04_##物者，非無物也。
X54n0870_p0190a05_##<o><p>可物於物，則名相異陳。
X54n0870_p0190a06_##<u><p,1>執有則迷一性平等，故名相異陳。
X54n0870_p0190a07_##<o><p>不物於物，則物而即真。
X54n0870_p0190a08_##<u><p,1>不滯相而見性，故即物而契真，此曰處中莫二也。</u>
X54n0870_p0190a09_##<p,1>△三、明智照。
X54n0870_p0190a10_##<o><p>是以聖人不物於物、不非物於物。
X54n0870_p0190a11_##<u><p,1>不非物者，不壞物相也。不滯物相為實，不壞物相
X54n0870_p0190a12_##求真。
X54n0870_p0190a13_##<o><p>不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。
X54n0870_p0190a14_##<u><p,1>緣相非實有，緣起非實無。
X54n0870_p0190a15_##<o><p>非有，所以不取；非無，所以不捨。
X54n0870_p0190a16_##<u><p,1>不取物相，相[虎-儿+丘]幻故。不捨物相，相顯然故。
X54n0870_p0190a17_##<o><p>不捨故，玅存即真。
X54n0870_p0190a18_##<u><p,1>不捨物相，即相而觀無相，曰玅存，故即事即真也。
X54n0870_p0190a19_##此顯即隨緣而觀不變，所以不捨。
X54n0870_p0190a20_##<o><p>不取故，名相靡因。
X54n0870_p0190a21_##<u><p,1>萬物雖眾，非名即相。靡，無也。因，由也。萬物皆真性
X54n0870_p0190a22_##攬緣而起，外無別因，故曰靡因，以離真理外無片
X54n0870_p0190a23_##事可得故。此明即不變而達隨緣，所以不取。
X54n0870_p0190a24_##<o><p>名相靡因，非有知也。
X54n0870_p0190b01_##<u><p,1>了真無俗，智無取相之有。
X54n0870_p0190b02_##<o><p>玅存即真，非無知也。
X54n0870_p0190b03_##<u><p,1>即事契真，智非木石之無。</u><p,1>△三、引經證成。
X54n0870_p0190b04_##<o><p>故經云：「般若於諸法(標境智)，無取(非有所以不取)無捨(非無所以不捨)，
X54n0870_p0190b05_##無知(非有知也)無不知(非無知也)。」
X54n0870_p0190b06_##<u><p,1>此證成上義。</u><p,1>△四、結責情執。
X54n0870_p0190b07_##<o><p>此攀緣之外、絕心之域。
X54n0870_p0190b08_##<u><p,1>攀緣，即妄想。絕心者，絕妄心。妄心即攀緣，攀緣即
X54n0870_p0190b09_##著有無。聖智出於外，故絕之也。此結上下責。
X54n0870_p0190b10_##<o><p>而欲以有無詰者，不亦遠乎。
X54n0870_p0190b11_##<u><p,1>詰，問也。欲求聖心有無而致問者，甚違遠也。然情
X54n0870_p0190b12_##不可及智，故遠之彌甚。</u><p,1>△四、返詰玄旨答。文二：初、
X54n0870_p0190b13_##推有無二：初、標意。
X54n0870_p0190b14_##<o><p>請詰夫陳有無者。
X54n0870_p0190b15_##<u><p,1>請，求也。詰，問也。夫，語助也。陳，說也。劉公前說般若
X54n0870_p0190b16_##體用有無之異，今推求詰問，必無此理也。者，是牒
X54n0870_p0190b17_##辭也。</u><p,1>△二、推詰三：初、求有不成。
X54n0870_p0190b18_##<o><p>夫智之生也，極於相內。
X54n0870_p0190b19_##<u><p,1>生，起也。妄智因境而起，故極於相內，乃曰有知。
X54n0870_p0190b20_##<o><p>法本無相，聖智何知？
X54n0870_p0190b21_##<u><p,1>聖智照真法，真法本無相，真智何有知？此求有不
X54n0870_p0190b22_##成。</u><p,1>△二、推無不是。
X54n0870_p0190b23_##<o><p>世稱無知者，謂等木石太[虎-儿+丘]無情之流。
X54n0870_p0190b24_##<u><p,1>無情者，無靈覺也。流者，類也。世人說木石太[虎-儿+丘]及
X54n0870_p0190c01_##諸無靈覺之類為無知。
X54n0870_p0190c02_##<o><p>靈鑒幽燭形於未兆，道無隱機，寧曰無知？
X54n0870_p0190c03_##<u><p,1>靈鑒者，智用也。幽，深也。燭，照也。初句明智徹理源
X54n0870_p0190c04_##也。形，現也。未兆者，朕跡未生。次句明照窮物始也。
X54n0870_p0190c05_##道者，不二理也。機即機關運動，喻智用也。不二之
X54n0870_p0190c06_##道在智則不能潛隱。後句明雙照理事也。反顯智
X54n0870_p0190c07_##用豈同木石之無知。[未>末]句結顯也。此推無不無也。</u>
X54n0870_p0190c08_##<p,1>△三、顯非有無。
X54n0870_p0190c09_##<o><p>且無知生於無知，無無知也。
X54n0870_p0190c10_##<u><p,1>且者，牒上辭也。世有無知之名，起於木石無知之
X54n0870_p0190c11_##體。般若寂而常照，故無無知之名體可陳。
X54n0870_p0190c12_##<o><p>無有知也。
X54n0870_p0190c13_##<u><p,1>此文影上，合先云有知生於有知，世有有知之名，
X54n0870_p0190c14_##起於妄想有知之體。般若照而本寂，故無有知之
X54n0870_p0190c15_##名體可陳。
X54n0870_p0190c16_##<o><p>無有知也，謂之非有；無無知也，謂之非無。
X54n0870_p0190c17_##<u><p,1>謂者，評論也。般若既無有無之名可詰，必當以非
X54n0870_p0190c18_##有非無推詰評議之也。故前云般若之體非有非
X54n0870_p0190c19_##無等也。
X54n0870_p0190c20_##<o><p>所以[虎-儿+丘]不失照(非無也)、照不失[虎-儿+丘](非有也)，怕然永寂。
X54n0870_p0190c21_##<u><p,1>心靜曰怕，怕即寂也。智體本寂，故云永寂。
X54n0870_p0190c22_##<o><p>靡執靡拘。
X54n0870_p0190c23_##<u><p,1>靡，無也。執拘，皆心有所著。智用無為，豈有拘執？
X54n0870_p0190c24_##<o><p>敦能動之令有、靜之使無耶？
X54n0870_p0191a01_##<u><p,1>不可執用為有、執體為無，而以有無陳之也。</u><p,1>△二、
X54n0870_p0191a02_##顯玄旨三：初、引經標玄。
X54n0870_p0191a03_##<o><p>故經云：「真般若者(真簡[虎-儿+丘]妄標也)，非有(體用[虎-儿+丘]寂)非無，(體用)無起(體用
X54n0870_p0191a04_##非新生)無滅(體用非後滅)。」
X54n0870_p0191a05_##<u><p,1>般若中有六不，今非有無即不增減，無起滅即不
X54n0870_p0191a06_##生滅，垢淨豈存？故兼之。又有無起滅各具四句，謂
X54n0870_p0191a07_##一非有、二非無、三非有無同時、四非有無俱泯，起
X54n0870_p0191a08_##滅亦然，所謂四面不可取也。
X54n0870_p0191a09_##<o><p>不可說示於人。
X54n0870_p0191a10_##<u><p,1>離上四句，將何言說以示於人？唯內證可得，非見
X54n0870_p0191a11_##聞所知也。</u><p,1>△二、推釋玄旨。
X54n0870_p0191a12_##<o><p>何則？
X54n0870_p0191a13_##<u><p,1>既云非有無等為真般若，何以又云不可說示耶？
X54n0870_p0191a14_##<o><p>言其非有者(牒經)，言其非是有。
X54n0870_p0191a15_##<u><p,1>出經意也。為明般若非是實有知照，故說非有。
X54n0870_p0191a16_##<o><p>非謂是非有。
X54n0870_p0191a17_##<u><p,1>遣執。不可聞說非有，便謂般若屬無。
X54n0870_p0191a18_##<o><p>言其非無者(牒經)，言其非是無。
X54n0870_p0191a19_##<u><p,1>出經意也。為般若非是頑瞽之無，故說非無。
X54n0870_p0191a20_##<o><p>非謂是非無。
X54n0870_p0191a21_##<u><p,1>亦遣執。不可聞說非無，便謂屬有。是知經說非有
X54n0870_p0191a22_##非無等，但遣執著，畢竟不能言於般若，故知般若
X54n0870_p0191a23_##不可說也。
X54n0870_p0191a24_##<o><p>非有，非非有；非無，非非無。
X54n0870_p0191b01_##<u><p,1>此又雙拂。上言[這-言+亦]，恐有云由般若離二邊故，經說
X54n0870_p0191b02_##非有非無。雖不可以有無說，則非有非無之言豈
X54n0870_p0191b03_##非說般若？故今拂之。[立*立]上二字牒經，中間非字為
X54n0870_p0191b04_##能拂，下二字為所拂。良由二執情亡，般若本無非
X54n0870_p0191b05_##有非無之名字，此如病盡藥除之義，離四句、絕百
X54n0870_p0191b06_##非曰真般若也。</u><p,1>△三、結勸尋玄。
X54n0870_p0191b07_##<o><p>是以須菩提終[曰>日]說般若，而云無所說。此絕言之道，
X54n0870_p0191b08_##知何以傳？
X54n0870_p0191b09_##<u><p,1>《大品》意云諸天子聞須菩提說般若。諸天子云：「夜
X54n0870_p0191b10_##叉語尚可解，須菩提語不可解。」須菩提云：「諸天子
X54n0870_p0191b11_##不解不知，我無所說也。」良由真智絕言，言不可及，
X54n0870_p0191b12_##不知以何為傳授。古詩云：「枯桑知天風，海水知天
X54n0870_p0191b13_##寒。」今亦云知何以傳，蓋言不知也。
X54n0870_p0191b14_##<o><p>庶參玄君子有以會之耳。
X54n0870_p0191b15_##<u><p,1>庶，望也。參玄君子者，指劉公也。望契會言外之玄
X54n0870_p0191b16_##旨耳。</u><p,1>△二、照用空有同時答二：初、略牒前問。
X54n0870_p0191b17_##<o><p>又云宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？
X54n0870_p0191b18_##為當咸[者*見]其變也？
X54n0870_p0191b19_##<u><p,1>牒上可見。</u><p,1>△二、正答所疑二：初、直敘疑情答三：初、
X54n0870_p0191b20_##敘問乖真。
X54n0870_p0191b21_##<o><p>談者似謂無相與變其旨不一，[者*見]變則異乎無相，照
X54n0870_p0191b22_##無相則失於撫會。
X54n0870_p0191b23_##<u><p,1>謂前所問照用空有不許雙行，甚違大乘實理。今
X54n0870_p0191b24_##不欲直破，故云似謂。其旨者，般若義趣也。不一者，
X54n0870_p0191c01_##空有不許同照故。
X54n0870_p0191c02_##<o><p>然則，即真之義，惑有滯也。
X54n0870_p0191c03_##<u><p,1>有無[立*立]照、理事雙融，故曰即真，乃實教之義。趣問
X54n0870_p0191c04_##者未曉玄旨，惑而有滯也。</u><p,1>△二、示其正義四：初、引
X54n0870_p0191c05_##經立義。
X54n0870_p0191c06_##<o><p>經云(《大品．習應品》文)：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是
X54n0870_p0191c07_##色。」
X54n0870_p0191c08_##<u><p,1>此約境明智用雙行，立上即真之義。然色空有無
X54n0870_p0191c09_##多就情揀，理事性相多約智論。今據劉公所問不
X54n0870_p0191c10_##許互照，滯於斷常，故初句簡實色，次簡斷空，後二
X54n0870_p0191c11_##句一念雙簡。得智用者則事不異理、理不異事，理
X54n0870_p0191c12_##事互融、空有[立*立]照。雖《心經》亦有此四句，秦世未有，
X54n0870_p0191c13_##故引《大品》為定也。</u><p,1>△二、悟惑對釋二：初、敘迷情，二、
X54n0870_p0191c14_##示正義。今初。
X54n0870_p0191c15_##<o><p>若如來旨(如汝來問之旨，下同)，觀色空時(照色空時)應一心見色、一
X54n0870_p0191c16_##心見空。
X54n0870_p0191c17_##<u><p,1>空色殊照，故各一心。
X54n0870_p0191c18_##<o><p>若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。
X54n0870_p0191c19_##<u><p,1>即上云[者*見]變則異乎無相，照無相則失於撫會。
X54n0870_p0191c20_##<o><p>然則空色兩陳，莫定其本也。
X54n0870_p0191c21_##<u><p,1>此，實也。陳，說也。真空幻色本自不二，今既各說，故
X54n0870_p0191c22_##失不二之本也。</u><p,1>△二、示正義。
X54n0870_p0191c23_##<o><p>是以經云非色者。
X54n0870_p0191c24_##<u><p,1>牒上經中即色明空義。
X54n0870_p0192a01_##<o><p>誠以非色於色。
X54n0870_p0192a02_##<u><p,1>經說真空即幻色故。
X54n0870_p0192a03_##<o><p>不非色於非色。
X54n0870_p0192a04_##<u><p,1>上非色是真空，下非色是斷空。不說真空是離色
X54n0870_p0192a05_##滅色故。
X54n0870_p0192a06_##<o><p>若非色(空也)於非色(離色滅色)，太[虎-儿+丘]則非色。
X54n0870_p0192a07_##<u><p,1>釋上非理也。空若離色，唯太[虎-儿+丘]離色耳。
X54n0870_p0192a08_##<o><p>非色何所明？
X54n0870_p0192a09_##<u><p,1>出過也。斷滅之空，無知無用、非修非證，何必辨明？
X54n0870_p0192a10_##<o><p>若以非色(真也)於色(幻也)，即非色不異色。非色不異色，色
X54n0870_p0192a11_##即為非色。
X54n0870_p0192a12_##<u><p,1>色空不二，為經正義顯矣。</u><p,1>△三、結顯所以。
X54n0870_p0192a13_##<o><p>故知變即無相、無相即變。[君/羊]情不同，故教[這-言+亦]有異耳。
X54n0870_p0192a14_##<u><p,1>[君/羊]情者，執心不一也。為執色為實者說不異空，執
X54n0870_p0192a15_##空為斷者說不異色，故立教設[這-言+亦]有異也。
X54n0870_p0192a16_##<o><p>攷之玄籍、本之聖意，豈復真偽殊心、空有異照耶？
X54n0870_p0192a17_##<u><p,1>攷本者，推校也。玄籍者，《大品》也。偽者，[虎-儿+丘]也，俗諦幻
X54n0870_p0192a18_##有曰偽。謂推攷《大品》文意，豈謂心有真俗之殊、境
X54n0870_p0192a19_##有空有之異？此亦破前所執也。</u><p,1>△四、會通前義。
X54n0870_p0192a20_##<o><p>是以照無相，不失撫會之功；[者*見]變動，不乖無相之旨。
X54n0870_p0192a21_##造有不異無(照色不異觀空)、造無不異有(觀空不異照色)，未[嘗-旨+甘]不有、
X54n0870_p0192a22_##未[嘗-旨+甘]不無。
X54n0870_p0192a23_##<u><p,1>[嘗-旨+甘]，曾也。理事雙照、空有同觀，故不照則[巳>已]，照則未
X54n0870_p0192a24_##[嘗-旨+甘]有異。
X54n0870_p0192b01_##<o><p>故曰「不動等覺而建立諸法」。
X54n0870_p0192b02_##<u><p,1>此是《放光經》。前牒為問端，故今重引證，兼示之也。</u>
X54n0870_p0192b03_##<p,1>△三、結責所問。
X54n0870_p0192b04_##<o><p>以此而推，寂用何妨？
X54n0870_p0192b05_##<u><p,1>以，用也。用經正義推尋，故知般若寂用同時，何妨
X54n0870_p0192b06_##礙也。
X54n0870_p0192b07_##<o><p>如之何謂[者*見]變之知異無相之照乎？
X54n0870_p0192b08_##<u><p,1>責也。</u><p,1>△二、就解推破答三：初、敘錯解。
X54n0870_p0192b09_##<o><p>恐談者脫謂空有兩心、靜躁殊用。
X54n0870_p0192b10_##<u><p,1>恐者，不定之辭。脫，錯也。躁，動也。劉公所見未必如
X54n0870_p0192b11_##然，或恐有此錯脫，而謂聖心空有各照、動靜用殊。
X54n0870_p0192b12_##由此錯解，故下牒彼所云。
X54n0870_p0192b13_##<o><p>故言[者*見]變之知，不可謂之不有耳。</o>
X54n0870_p0192b14P#1△二、勸探玄。
X54n0870_p0192b15_##<o><p>若能捨[巳>己]心於封內、尋玄機於事外。
X54n0870_p0192b16_##<u><p,1>然般若等智豈獨在於聖心？凡心既全真而起惑，
X54n0870_p0192b17_##[[仁-二+且]>但]當即惑以求真，故今勸捨內封。般若故非外得。
X54n0870_p0192b18_##封，執也。內執有無，勸之令捨。玄機妙智，出有無之
X54n0870_p0192b19_##事外，勸之令尋。尋言而得意者，可以忘言。忘言得
X54n0870_p0192b20_##意，意無所得，則誰曰不證耶？
X54n0870_p0192b21_##<o><p>齊萬有於一[虎-儿+丘]、曉至[虎-儿+丘]之非無者。
X54n0870_p0192b22_##<u><p,1>此勸得[巳>已]而用也。齊，平也。一[虎-儿+丘]者，至理也。玄機發
X54n0870_p0192b23_##照則觸事皆理，理不離事，故至[虎-儿+丘]之理非無也。者，
X54n0870_p0192b24_##即牒指在人。能如是者，下云。
X54n0870_p0192c01_##<o><p>當言至人終日應會，與物推移、乘運撫化，未始為有
X54n0870_p0192c02_##也。
X54n0870_p0192c03_##<u><p,1>此又勸其說化傳通。當此之時，可作此言也。上三
X54n0870_p0192c04_##句即前俯仰順化等，末句即而無照功。</u><p,1>△三、責所
X54n0870_p0192c05_##執。
X54n0870_p0192c06_##<o><p>聖心若此，何有可取而曰未釋不取之理？
X54n0870_p0192c07_##<u><p,1>劉君前曰「本無惑取之知，而未釋所以不取理」，故
X54n0870_p0192c08_##今責之。聖心本自無取，故言不取。不取之理何更
X54n0870_p0192c09_##待釋？</u><p,1>△三、雙非是當悟惑答四：初、牒前領問。
X54n0870_p0192c10_##<o><p>又云「無是乃所以為真是，無當乃所以為至當」，亦可
X54n0870_p0192c11_##如來言耳。
X54n0870_p0192c12_##<u><p,1>初牒前，次領問。如其來問，亦可如此。然劉公[巳>已]知
X54n0870_p0192c13_##真智無知而知、真境無相即相，[[仁-二+且]>但]未曉知即無知、
X54n0870_p0192c14_##相即無相，故前立至當非當、真是非是而問。故今
X54n0870_p0192c15_##先領其所悟，次破其所執，故云亦可耳。</u><p,1>△二、縱奪
X54n0870_p0192c16_##而答。文二：初、縱其所悟。
X54n0870_p0192c17_##<o><p>若能無心(若內無執異之心方為能善也)於為是(立真是)而是於無是。
X54n0870_p0192c18_##<u><p,1>以真是對立於非是也。雖知真智無知而知，立此
X54n0870_p0192c19_##以為真是，待之故有非是矣。真非之見惑在執心，
X54n0870_p0192c20_##若無執心方乃善了。下當義同此。
X54n0870_p0192c21_##<o><p>無心於為當(立至當)而當於無當。
X54n0870_p0192c22_##<u><p,1>以至當對立於非當。雖達真境無相而相，若至當
X54n0870_p0192c23_##非當，執心不亡則不可也。
X54n0870_p0192c24_##<o><p>者。
X54n0870_p0193a01_##<u><p,1>牒上也。能絕是非之執者。
X54n0870_p0193a02_##<o><p>則終日是，不乖於無是；終日當，不乖於無當。
X54n0870_p0193a03_##<u><p,1>既達無知而知，則了終日知而無知。又達無相而
X54n0870_p0193a04_##相，則知終日相而無相也。此則[[仁-二+且]>但]除其執，前義自
X54n0870_p0193a05_##顯矣。</u><p,1>△二、奪其所執。文二：初、正明。
X54n0870_p0193a06_##<o><p>[[仁-二+且]>但]恐有是於無是、有當於無當，所以為患耳。
X54n0870_p0193a07_##<u><p,1>有是者，有真是也。無是者，無知也。當義准此。但恐
X54n0870_p0193a08_##劉公於無知立有真是、於無相立有至當，則執心
X54n0870_p0193a09_##不除，惑患生也。</u><p,1>△二、徵釋。
X54n0870_p0193a10_##<o><p>何者(徵也。有何患耶)？若真是可是、至當可當。
X54n0870_p0193a11_##<u><p,1>可是當者，實有真智真境也。下出過云。
X54n0870_p0193a12_##<o><p>則名相以形、美惡(污音)是生，生生奔競，孰與止之？
X54n0870_p0193a13_##<u><p,1>形，現也。美，好也。至當真是名相現，則美好心生；非
X54n0870_p0193a14_##是非當名相現，則厭惡心生。欣厭不亡，則輪迴奔
X54n0870_p0193a15_##競，孰能止絕？此則正在無明深坑。般若智照豈在
X54n0870_p0193a16_##是非可得耶？又美惡心念紛紜奔競，何能止息？故
X54n0870_p0193a17_##非般若寂照如是。</u><p,1>△三、顯示正義。
X54n0870_p0193a18_##<o><p>是以聖人空洞其懷，無識無知。
X54n0870_p0193a19_##<u><p,1>內心曰懷。洞者，亦空也。心體寂滅，空之又空，故曰
X54n0870_p0193a20_##空洞也。分別名識、緣慮名知，心體本絕，故皆曰無。
X54n0870_p0193a21_##此顯智體寂滅、境智同如。
X54n0870_p0193a22_##<o><p>然居動用之域，而止無為之境；處可名之內，而宅絕
X54n0870_p0193a23_##言之鄉。
X54n0870_p0193a24_##<u><p,1>此二句各明即用之體。居動用處可名，皆見心境
X54n0870_p0193b01_##歷然。即心無心、即境無境，故止無為宅絕言也。此
X54n0870_p0193b02_##顯前是而無是、當而無當之義。又上句明心境相即
X54n0870_p0193b03_##無相，下句顯名即無名。無名無相則湛寂，有相有
X54n0870_p0193b04_##名則繁興，故上云言用即同而異、言寂即異而同。
X54n0870_p0193b05_##<o><p>寂寥[虎-儿+丘]曠，莫可以形名得。若斯而[巳>已]矣。
X54n0870_p0193b06_##<u><p,1>若了全用之體，體絕心境形名。所解如此者，則可
X54n0870_p0193b07_##如其來問也。</u><p,1>△四、結責非問。
X54n0870_p0193b08_##<o><p>乃曰真是可是、至當可當。未喻雅旨也。
X54n0870_p0193b09_##<u><p,1>喻，曉也。此上結責。
X54n0870_p0193b10_##<o><p>恐是當之生，物謂之然。彼自不然，何足以然耳？
X54n0870_p0193b11_##<u><p,1>此非其所問也。恐者，不定之辭。生，起也。物者，俗諦
X54n0870_p0193b12_##萬物也。然者，如此也。彼者，真心絕相也。心境是當
X54n0870_p0193b13_##起是非形對，恐於俗諦萬物可說如此。彼真心本
X54n0870_p0193b14_##絕能所異相，何足彊以是非之情而求也？</u><p,1>△第三、
X54n0870_p0193b15_##結勸探玄。然前結問，蓋因執言滯[這-言+亦]、師承有殊，雖
X54n0870_p0193b16_##擬聖心，必成局執。故今結前所答，泯[這-言+亦]拂言而令
X54n0870_p0193b17_##直造玄微，即心即智者矣。文三：初、言[這-言+亦]迷悟。文二：
X54n0870_p0193b18_##初、明迷則生執。
X54n0870_p0193b19_##<o><p>夫言[這-言+亦]之興，異途之所由生也。
X54n0870_p0193b20_##<u><p,1>言[這-言+亦]者，教義也，即前所陳標位有本、宗旨不同。立
X54n0870_p0193b21_##教為言，設義為[這-言+亦]。且聖人立教詮義，為所不達者
X54n0870_p0193b22_##以指標月也。情見既多，興言亦異。若各興教義者，
X54n0870_p0193b23_##則見解多途，故曰異途之所由生也。</u><p,1>△二、顯了則
X54n0870_p0193b24_##造玄。
X54n0870_p0193c01_##<o><p>而言有所不言、[這-言+亦]有所不[這-言+亦]。
X54n0870_p0193c02_##<u><p,1>言[這-言+亦]不能詮辨於至理，蓋心言罔及，故曰不思議
X54n0870_p0193c03_##也。</u><p,1>△二、舉善達之人。
X54n0870_p0193c04_##<o><p>是以善言言者，求言所不能言。
X54n0870_p0193c05_##<u><p,1>善達言而聽言者，方能求言在於無言。
X54n0870_p0193c06_##<o><p>善[這-言+亦][這-言+亦]者，尋[這-言+亦]所不能[這-言+亦]。
X54n0870_p0193c07_##<u><p,1>善達義而觀義者，始能尋義在於無[這-言+亦]。言[這-言+亦]既亡，
X54n0870_p0193c08_##豈分宗異也？</u><p,1>△三、結顯玄微。
X54n0870_p0193c09_##<o><p>至理[虎-儿+丘]玄，擬心[巳>已]差(非解所到)，況乃有言？恐所示轉遠(非言
X54n0870_p0193c10_##所及)，庶通心君子有以相期於文外耳。
X54n0870_p0193c11_##<u><p,1>庶，望也。通心君子者，望劉公內照，同契言[這-言+亦]之外，
X54n0870_p0193c12_##為所期也。</u>
X54n0870_p0193c13P#1△三涅槃無名論。明理智不二顯證一。前論境則
X54n0870_p0193c14_#1真俗互融，智則根，後體一。今由境智不二，一如無
X54n0870_p0193c15_#1二如，唯此一法。本自無為、真常寂滅，離一切相而
X54n0870_p0193c16_#1即一切法，斯為證之至極。為顯示此義，故次來也。
X54n0870_p0193c17_#1約教理則前淺後深，一道豎窮至此。在行果則同
X54n0870_p0193c18_#1時修證，起必全真。但心境不二而二為修，二而不
X54n0870_p0193c19_#1二為證，故前論則能所未亡，此論則泯絕無寄。大
X54n0870_p0193c20_#1凡實教從因至果，一道用心始終如此，故初住發
X54n0870_p0193c21_#1心許有分真成佛之義，故知即因即果、即行即證
X54n0870_p0193c22_#1矣。《華嚴》云：「初心、畢竟二無別，如是二心先心難。」彼
X54n0870_p0193c23_#1約事頓、此約理頓，故知不俟三祇方為果滿。又此
X54n0870_p0193c24_#1論來，雖則理由前論，發起亦在秦王。秦王既先唱
X54n0870_p0194a01_#1此宗，論主乃迎述幽旨。由此論來乃有二意：一成
X54n0870_p0194a02_#1立主宗故、二圓滿教理故。由斯二意，故先有表文，
X54n0870_p0194a03_#1次方立論。依此分文：初、表文，二、論文。初中又二：初、
X54n0870_p0194a04_#1表題。
X54n0870_p0194a05_##<o><p>上涅槃論表
X54n0870_p0194a06_##<u><p,1>古題云「并表」，今依近本。此題亦後人立。下奉於上
X54n0870_p0194a07_##曰上。表，外也，伸明本意[巳>已]在表文。既因秦王作論，
X54n0870_p0194a08_##論成故表進之也。</u>
X54n0870_p0194a09_##<p,1>△二、表文三：初、總歎王德。
X54n0870_p0194a10_##<o><p>僧肇言：肇聞「天得一以清，地得一以寧，君王得一以
X54n0870_p0194a11_##治天下。」
X54n0870_p0194a12_##<u><p,1>聞外書所說也，即《道德經》文，今文略。彼云「[色-巴+(厂@矢)]王得
X54n0870_p0194a13_##一以為天下政」。始皇諱正，故云治天下。
X54n0870_p0194a14_##<o><p>伏惟陛下(指階陛之下)！睿哲欽明。
X54n0870_p0194a15_##<u><p,1>此四者語出《尚書》堯舜二典。今以至德歎秦王也。
X54n0870_p0194a16_##<o><p>道與神會。
X54n0870_p0194a17_##<u><p,1>無為曰道，不測曰神，神解契於道性曰會。此明具
X54n0870_p0194a18_##王德。
X54n0870_p0194a19_##<o><p>玅契環中，理無不統。
X54n0870_p0194a20_##<u><p,1>環之中，蓋言於空也，中不空則非環矣。達空理故
X54n0870_p0194a21_##能統該[君/羊]物，此歎知佛理也。
X54n0870_p0194a22_##<o><p>遊刃萬機，弘道終日。
X54n0870_p0194a23_##<u><p,1>上句美王業，下句讚外護。
X54n0870_p0194a24_##<o><p>威被蒼生，垂文作則。
X54n0870_p0194b01_##<u><p,1>蒼生者，言天之生靈威德覆被。又垂訓以禮樂之
X54n0870_p0194b02_##文作則故。
X54n0870_p0194b03_##<o><p>所以域中有四大而王居一焉。
X54n0870_p0194b04_##<u><p,1>《老子》云：「道大、天大、地大，王亦大。」</u><p,1>△二、敘述宗由四：
X54n0870_p0194b05_##初、歎至理深玄。
X54n0870_p0194b06_##<o><p>涅槃之道(標一乘果法)，蓋是三乘之所歸、方等之淵府。
X54n0870_p0194b07_##<u><p,1>大乘了義曰方等。水深曰淵。府者，聚也。言一乘為
X54n0870_p0194b08_##三乘究竟所歸。又為了義教所聚之處。
X54n0870_p0194b09_##<o><p>渺漭希夷，絕視聽之域。
X54n0870_p0194b10_##<u><p,1>水無邊曰渺漭。《老子》曰：「聽之不聞曰希，視之不見
X54n0870_p0194b11_##曰夷。」皆語玅道深玄。
X54n0870_p0194b12_##<o><p>幽致[虎-儿+丘]玄(句)，殆非[君/羊]情之所測。
X54n0870_p0194b13_##<u><p,1>殆，且也。</u><p,1>△二、敘重恩謙感。文二：初、敘恩感遇。
X54n0870_p0194b14_##<o><p>肇以人微，猥蒙國恩，得閑居學肆。
X54n0870_p0194b15_##<u><p,1>微，劣也。猥，鄙也。皆謙詞。蒙恩故出俗閑居學肆也。
X54n0870_p0194b16_##<o><p>在什公門下十有餘載。
X54n0870_p0194b17_##<u><p,1>此即在學肆也。載，即年也。論主十九師羅什，三十
X54n0870_p0194b18_##一亡，則知論成不久示寂也。
X54n0870_p0194b19_##<o><p>雖眾經殊致、勝趣非一，然涅槃一義，常以聽習為
X54n0870_p0194b20_##先。
X54n0870_p0194b21_##<u><p,1>聽習涅槃義，是了義中最勝，故曰為先。</u><p,1>△二、謙力
X54n0870_p0194b22_##寡微。
X54n0870_p0194b23_##<o><p>肇才識暗昧，雖屢蒙誨諭，猶懷疑漠漠，為竭愚不[巳>已]，
X54n0870_p0194b24_##亦如似有解。然未經高勝先唱，不敢自決。不幸什公
X54n0870_p0194c01_##去世，諮參無所，以為永慨。
X54n0870_p0194c02_##<u><p,1>屢蒙羅什誨諭，疑心尚暗，故曰漠漠。且竭愚不[巳>已]
X54n0870_p0194c03_##似如有解，但未歷明師印受，故不敢自決。此乃奉
X54n0870_p0194c04_##主之言。又因羅什去世，師問無所，故慨歎長永。</u><p,1>△
X54n0870_p0194c05_##三、歎秦王明悟。
X54n0870_p0194c06_##<o><p>而陛下聖德不孤，獨與什公神契，目擊道存，快盡其
X54n0870_p0194c07_##中方寸。
X54n0870_p0194c08_##<u><p,1>《論語》云「德不孤必有鄰」也。神契者，神解相契也。目
X54n0870_p0194c09_##擊道存者，出《莊子》「仲尼曰：『若夫仁者，目擊而道存，
X54n0870_p0194c10_##亦不可以容聲。』」快盡其中方寸者，目之擊視，頓領
X54n0870_p0194c11_##涅槃玅心。
X54n0870_p0194c12_##<o><p>故能振彼玄風，以啟末俗。
X54n0870_p0194c13_##<u><p,1>振，舉也。玄風者，涅槃真軌也。玄風將墜，故奮迅舉
X54n0870_p0194c14_##振以開下流，故云末俗。《康疏》云：「什法師亡後，秦王
X54n0870_p0194c15_##通四科義：一通聖人不住法、住般若義；二通聖人
X54n0870_p0194c16_##放大光明義；三通三世義；四通一切法空義。」第四
X54n0870_p0194c17_##即涅槃義。秦王通云：「夫道者以無為為宗。若其無
X54n0870_p0194c18_##為，復何所有耶？」今歎此事故云也。</u><p,1>△四、序答旨幽
X54n0870_p0194c19_##深。文二：初、正明。
X54n0870_p0194c20_##<o><p>一日遇蒙答安城[色-巴+(厂@矢)]姚嵩書問無為宗極。
X54n0870_p0194c21_##<u><p,1>安城[色-巴+(厂@矢)]者，封受之爵也。姚嵩，即秦王庶叔。書問者，
X54n0870_p0194c22_##姚嵩有書問秦王三義，不問三世義。問一切法空
X54n0870_p0194c23_##義云「不審明道之無為，為當以何為體」等文。秦王
X54n0870_p0194c24_##答云「吾意以無為為道。道止無為，未詳所以宗也」
X54n0870_p0195a01_##等文。論主遇蒙答旨，即決疑心，故遂作此論也。下
X54n0870_p0195a02_##引秦王答文。
X54n0870_p0195a03_##<o><p>何者？(何謂無為之義)夫眾生所以久流轉生死者，皆由著欲
X54n0870_p0195a04_##故也。
X54n0870_p0195a05_##<u><p,1>欲者，悕望心也。未達萬法全真、外求理事，皆欲也。
X54n0870_p0195a06_##故見實有生死，流轉無窮。
X54n0870_p0195a07_##<o><p>若欲止於心，即無復生死。
X54n0870_p0195a08_##<u><p,1>即事而真，故理外無事可取、事外無理可求，即欲
X54n0870_p0195a09_##止也。生死即真，故無復生死。
X54n0870_p0195a10_##<o><p>既無生死，潛神玄默，與[虎-儿+丘]空合其德，是名涅槃矣。
X54n0870_p0195a11_##<u><p,1>心即真故曰潛神，境即真故曰玄默。不二之道豎
X54n0870_p0195a12_##貫三際、橫通十方，故德合太[虎-儿+丘]，即涅槃無為之義。
X54n0870_p0195a13_##<o><p>既曰涅槃，復何容有名於其間哉？
X54n0870_p0195a14_##<u><p,1>百川入海，各失本名；萬法歸真，[立*立]無異稱，故曰涅
X54n0870_p0195a15_##槃無名。此責安城[色-巴+(厂@矢)]所問以何為體之異見。上[立*立]
X54n0870_p0195a16_##秦王語。</u><p,1>△二、美歎。
X54n0870_p0195a17_##<o><p>斯乃窮微言之美、極象外之談者也。
X54n0870_p0195a18_##<u><p,1>下論主美歎也。《易》云：「得意而忘象，得象而忘言。」今
X54n0870_p0195a19_##美秦王窮極無為微玅之意，故出言象之外也。
X54n0870_p0195a20_##<o><p>自非道參文殊、德侔慈氏，孰能宣揚玄道、為法城[漸/土]？
X54n0870_p0195a21_##<u><p,1>參，廁也。侔，[立*立]也。二皆同義。文殊是不足梵音，具云
X54n0870_p0195a22_##曼殊室哩，此云玅吉祥，亦云玅首、亦玅德，即法王
X54n0870_p0195a23_##之子。慈氏者，姓也，梵云彌勒，名阿逸多，此云無勝，
X54n0870_p0195a24_##勝德過人故，即一生補處菩薩。今反美秦主道德，
X54n0870_p0195b01_##非與此二大士參[立*立]，何能宣揚玄道深旨、為佛法
X54n0870_p0195b02_##之城[漸/土]焉？
X54n0870_p0195b03_##<o><p>使夫大教卷而復舒、幽旨淪而更顯。
X54n0870_p0195b04_##<u><p,1>大教，即佛教也。幽旨，乃無為深旨。此二者去聖[巳>已]
X54n0870_p0195b05_##遠，今之重興，故曰復舒、更顯。
X54n0870_p0195b06_##<o><p>尋翫殷勤，不能暫捨，欣悟交懷，手舞弗暇。豈直當時
X54n0870_p0195b07_##之勝軌，方乃累劫之津梁矣。
X54n0870_p0195b08_##<u><p,1>尋文翫義，不捨於心目；一欣一悟，交集於懷臆，故
X54n0870_p0195b09_##手之舞之不暇也。直，但也。當時者，當今之時也。津
X54n0870_p0195b10_##梁者，津濟可以通舟運，梁橋可以接道行。今秦王
X54n0870_p0195b11_##立無為之勝軌，使而今而後有出塵之正道故。</u><p,1>△
X54n0870_p0195b12_##三、奏聞作意二：初、明作意。文二：初、讚前義幽深。
X54n0870_p0195b13_##<o><p>然聖旨淵玄、理微言約，可以匠彼先進、拯拔高士。懼
X54n0870_p0195b14_##言題之流，或未盡上意。
X54n0870_p0195b15_##<u><p,1>先領前文義精當，故曰然也。聖旨淵玄者，秦王義
X54n0870_p0195b16_##意高深，無為理微，王言簡約。匠，師也。拯，助也。先進
X54n0870_p0195b17_##利根或有所疑，可以此為師訓拯助。進，趣也。懼言
X54n0870_p0195b18_##題之流者，言題既簡，不曉者懼之。即中下之流，恐
X54n0870_p0195b19_##未能盡於上意，故今作論以備之。
X54n0870_p0195b20_##<o><p>庶擬孔易十翼之作，豈貪豐文，圖以弘顯幽旨。
X54n0870_p0195b21_##<u><p,1>庶，望也。擬，比也。孔易十翼者，孔子作十翼以贊易
X54n0870_p0195b22_##道。十翼者：上經彖一、下經彖二、上繫三、下繫四、大
X54n0870_p0195b23_##象五、小象六、文言七、敘卦八、說卦九、雜卦十。今比
X54n0870_p0195b24_##擬仲尼所作，豈貪於文，圖欲顯易旨之幽深。今亦
X54n0870_p0195c01_##不求多文，但顯秦王之深旨耳。
X54n0870_p0195c02_##<o><p>輒作無名涅槃論，論有九折十演。
X54n0870_p0195c03_##<u><p,1>即標下所作之綱領，[立*立]如下釋。
X54n0870_p0195c04_##<o><p>博採眾經，託證成喻，以仰述陛下無名之致。
X54n0870_p0195c05_##<u><p,1>廣博採摭佛經、依託聖言為證量，成立曉喻，以此
X54n0870_p0195c06_##讚述秦王無為之義也。
X54n0870_p0195c07_##<o><p>豈曰關詣神心、窮究遠當？
X54n0870_p0195c08_##<u><p,1>非謂關涉造詣秦王神解之心，又非窮究秦王遠
X54n0870_p0195c09_##當之旨。下云。
X54n0870_p0195c10_##<o><p>聊以擬議玄門，班喻學徒耳。
X54n0870_p0195c11_##<u><p,1>但欲擬度無為玄門，且班布開喻後學之徒耳。</u><p,1>△
X54n0870_p0195c12_##二、助末章高判。文二：初、敘判斥之義。
X54n0870_p0195c13_##<o><p>論末章云：
X54n0870_p0195c14_##<u><p,1>秦王通第四義，末章有此云。
X54n0870_p0195c15_##<o><p>諸家通第一義諦，皆云廓然空寂，無有聖人。
X54n0870_p0195c16_##<u><p,1>逍遙園諸家談一切法空之義，泯絕歸空，全同斷
X54n0870_p0195c17_##見。
X54n0870_p0195c18_##<o><p>吾常以為太甚逕庭，不近人情。
X54n0870_p0195c19_##<u><p,1>吾者，秦王自稱也。太甚逕庭，出《莊子》。李頤音云：「逕
X54n0870_p0195c20_##庭，激過也。」著空過甚，不近人之情解也。下難云。
X54n0870_p0195c21_##<o><p>若無聖人，知無者誰？
X54n0870_p0195c22_##<u><p,1>知者，證也。既無聖人，誰證無理？此斥不達之流，不
X54n0870_p0195c23_##能即有以契無。
X54n0870_p0195c24_##<o><p>實如明詔。實如明詔。
X54n0870_p0196a01_##<u><p,1>論主歎也。王言曰詔，詔旨明白故。
X54n0870_p0196a02_##<o><p>夫道恍惚窈冥，其中有精。若無聖人，誰與道遊？
X54n0870_p0196a03_##<u><p,1>《老子》云：「恍兮惚兮，其中有物」等。今借彼文。恍惚者，
X54n0870_p0196a04_##似有若無，不可見故。窈冥者，深[穴/逐]不可測故。無為
X54n0870_p0196a05_##之道者，在乎杜絕思議之間，有而精微。游者，履也。
X54n0870_p0196a06_##雖平等味，同其道、合其微，其唯聖人乎。若無聖人，
X54n0870_p0196a07_##誰證道也？
X54n0870_p0196a08_##<o><p>頃諸學徒，莫不躊躇道門、怏怏此旨。懷疑終日，莫之
X54n0870_p0196a09_##能正。幸遭高判，宗徒[巾*畫]然，扣關之儔蔚登玄室。
X54n0870_p0196a10_##<u><p,1>頃，向也。躊躇者，猶豫不進也。怏怏者，疑恨也。此旨
X54n0870_p0196a11_##者，空廓之旨。高判者，秦王判斥也。[巾*畫]者，快也，心之
X54n0870_p0196a12_##決了曰[巾*畫]然。儔，倨也。蔚者，艸木盛貌，今取盛義。疑
X54n0870_p0196a13_##心既決，進道者盛也。
X54n0870_p0196a14_##<o><p>真可謂法輪再轉於閻浮、道光重[日*英]於千載者矣。
X54n0870_p0196a15_##<u><p,1>此亦歎前。佛滅後聖賢[巳>已]隱，法輪久不轉，道光長
X54n0870_p0196a16_##掩耀；今由秦王宣揚，故使再轉重照也。</u><p,1>△二、伸述
X54n0870_p0196a17_##作之懷。
X54n0870_p0196a18_##<o><p>今演論之作旨，曲辨涅槃無名之體。
X54n0870_p0196a19_##<u><p,1>秦王判釋[巳>已]明，今乃委曲更辨。曲辨之意者，下云。
X54n0870_p0196a20_##<o><p>寂彼廓然，排方外之談。
X54n0870_p0196a21_##<u><p,1>寂，滅也，助秦王滅諸家廓然斷見。又《莊子》云：「六合
X54n0870_p0196a22_##之外，聖人存而不論。」則涅槃等義皆方外之教。今
X54n0870_p0196a23_##明即事即真，故非方外之談，乃推排之也。作論雅
X54n0870_p0196a24_##意其在此矣。
X54n0870_p0196b01_##<o><p>條牒如左，謹以仰呈。
X54n0870_p0196b02_##<u><p,1>條，錄也。左，後也。仰，上也。錄牒在後，謹而進上也。</u><p,1>△
X54n0870_p0196b03_##二、乞指授。
X54n0870_p0196b04_##<o><p>若少參聖旨，願敕存記。如其有差，伏承指授。
X54n0870_p0196b05_##<u><p,1>少參者，謙也。似合上意，願敕記而存之，差則乞從
X54n0870_p0196b06_##指授耳。
X54n0870_p0196b07_##<o><p>僧肇言(表畢)</o></Q1>
X54n0870_p0196b08_##
X54n0870_p0196b09j##注肇論疏卷第四
X54n0870_p0196b10_##
X54n0870_p0196b11WQ1音切
X54n0870_p0196b12W##<n>[立*宁]<d><p>(除呂切)<n>痾<d><p>(於何切)<n>瘵<d><p>(側界切)<n>遘<d><p>(古候切)<n>彖<d><p>(羊吏切)<n>[仁-二+雋]<d><p>(子竣切)<n>婉
X54n0870_p0196b13W##<d><p>(於遠切)<n>邕<d><p>(於龍切)<n>猥<d><p>(於隗切)<n>惘<d><p>(文兩切)<n>悒<d><p>(於急切)<n>釿<d><p>(牛引切)<n>漭<d><p>(莫朗
X54n0870_p0196b14W##切)<n>摭<d><p>(之石切)<n>頤<d><p>(以之切)<n>窈<d><p>(於鳥切)<n>怏<d><p>(於兩切)<n>[巾*畫]<d><p>(呼麥切)<n>蔚<d><p>(於胃切)</n></Q1>

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ACM Q481

Debug花了快一小時

主要錯在陣列起始位置不清

一下子定0 一下子存以1開始

加上始用了不熟悉的STL@@

整個就是亂！ 以後要先規劃好在下手了...

堅持Blog!!

雖然BBS在大學還是很風行(?!......) 我還是很只把BBS當接受資訊的管道而已。

其實不論是BBS FB 或是我正在用的BLOG不也都是作者發佈自已心中話的地方嗎？

我用FB也只是看看社團中的貼文和當MSN聊天XD

堅持BLOG吧!!

要多PO文@@ 晚一點來發大學2週感言XDD

[USACO] sec2-2_Party_Lamps

乍看之下以為要用bfs暴搜下去 但c最大為10000 此方法不行

由於只有 4 個開關 最終只有 2^4=16 種可能性 以此方法進行暴破

要特別注意輸出時要排序!

[USACO] sec2-2_Runaround_Numbers

文字待補＝口＝

[USACO] sec2-2_Subset_Sums

待補文字...